新教精神（网络图片）
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美国传统新教精神伦理是美国的根，美国之能成为如此伟大的国家基于此。从某种角度说，是美国新教精神伦理创立的美国。
作为人类一个伟大的新兴帝国，美国和传统欧洲文明有所不同。它从欧洲带来了两种精神：基督教与“个人主义”。美国的基督教是新教，其由已“腐化”的天主教中分离出来，更新鲜、更清洁、更有信约，有更强的生命力和凝聚力。信徒们虔诚、勤勉、守信。“个人主义”是欧洲文艺复兴产生的世俗人文精神，倡导人解脱神的束缚，依靠自己，把握个人命运，创造自我，追求自身的权利和幸福。“个人主义”本身是和基督教精神伦理对立的，是基督教的反叛者、挑战者。但是美国传统却是将二者融合在一起，新教精神伦理与个人主义共同构成美国传统。
古希腊，个人的价值体现于城邦；古罗马，个人之意义是荣誉，而荣誉是群体价值符号；基督教，个人跟随上帝，服从教义。它们都不是个人主义的。个人主义是文艺复兴、启蒙运动倡导的精神，这是西方近代文明与古典文明的分界点。
文艺复兴思想家皮科。德拉。米兰德拉在他的《论人的尊严》中表述：上帝不会给予人任何自身固有的东西，人的本性是不固定的，他可以拥有任何居所，任何形式，任何其所选择的才能，不受任何限制和约束。他可以按照自由意志，把自身塑造成任何自己想要的样子。
欧洲文艺复兴给中世纪带来一种全新的精神，将人从宗教精神伦理的桎梏中彻底解放出来，人是自由的，没有任何先在的限定，个人可以按照自己的意志打造自己及其生活。莎士比亚赞叹：“人啊，是一件多么了不起的杰作！多么高贵的理性！多么伟大的力量！多么优美的仪表！多么文雅的举动！在行为上多么像一个天使！在智慧上多么像一个天神！宇宙的精华！万物的灵长！”
早期“个人主义”精神是个人英雄主义的，其强调的是个人主体——个人的生命与人格，而非仅是个人利益。它的主题是：我是谁，我的权利和自由，我要什么，我做什么，成为什么，我个人的意义和价值。由此，自文艺复兴，欧洲产生的无数史诗般的卓越个人。是他们创造了西方近代文明。
可以说，近代西方文明的伟大创造力来于对个人的解放和对个人的神话。早期的“个人主义”本质上是个体生命的扩张及能量的释放。这个个体生命是自由的、自我是创造性的、对外征服的，其目的是最高最充分地实现个人——自我的欲求、意志、才能和价值。这是西方个人主义的起源与核心——“上帝”的神话转为“个人”神话。正是这种力量创造了西方近代文明的奇迹，无数的科技发明、经济财富的暴增、现代政治、资本商业、摩天城市、眼花缭乱的思想艺术；以及现代武器、战争、对全世界扩张和征服，包括创建美国这个人类至今为止最伟大的国家。
重要的是在美国传统中，新教精神伦理与“个人主义”是如何融合到一起的？首先，新教信仰是个人化的，以《圣经》为信仰的唯一依据，个人可以直接通达上帝，对上帝只需要信，对他祈祷，而无需教皇、教廷、教会、神甫的中介。在宗教信仰中，这对个人是极大的解放。再，美国传统将个人的自由与权利，命定为是上帝赐予的。这在《美国独立宣言》中有明确的表达：“人生而平等，造物主赋予他们不可剥夺的权利，包括生命权、自由权和追求幸福的权利。”由此，“个人主义”的精神便归属到“上帝”那里，有了宗教性，其是上帝赋予人的本质，于是“个人主义”便与个人化的新教信仰融为一体。
这是美国传统新教精神伦理的一个特点。因此，在我们讲美国新教精神伦理传统时，不要忽视其中的“个人主义”成分。由此，我们才能理解美国传统中的创造力、奋斗力、扩张力、征服力。“个人”是美国传统的中心价值，所谓自由、权利是由这个中心所延伸出来的。但是，我们必需清楚这个“个人”，是信奉上帝的，遵循新教精神伦理。我们也可以这样理解，在美国传统中“个人主义”与新教精神伦理相辅相成，有如人的左右双手。
问题是，如果美国没有了对上帝的信仰，抽走了新教精神伦理，会是怎样？这是美国六十年代以后始终面临的大问题。“个人主义”不可逃脱的命运——或说悲剧，在于最终它将沦落于虚无主义。早期英雄式的“个人主义”是一种个人神话——以个人取代“神”，而这个神话注定破灭，因为人太有限了，只要稍有理智，就会最终看清人的无奈、卑微。尼采说“上帝死了”，高喊“超人”，但“超人”实是由于人失去上帝的庇护，感到自身如此微小、脆弱，而发出的焦灼惊恐的叫喊。“个人主义”最终会看到，在茫茫宇宙，人若灰尘，人的一切均无意义。虚无吞没“个人主义”是必然的。在虚无中，人唯一能抓住的是感官，因为感官的刺激，可以让人感到自身的存在。浅度的虚无是享乐主义，而虚无的极致是吸毒和自杀。
美国六十年代的青年反文化运动，同时也是嬉皮运动。这个现象非常有趣。反文化、反传统、反宗教，可是当“上帝”和传统被打倒，抽取新教精神伦理的依托，“个人主义”坠落到赤裸的地面：战争、贫困、政客的欺诈、华尔街的贪婪、不幸的黑人……，青年们怎么能再相信莎士比亚的赞叹：“人啊，多么高贵的理性！多么伟大的力量！多么优美的仪表！……”。他们的个人精神靠什么支撑？由垮掉的一代到嬉皮运动，他们的精神根源是虚无主义。讽刺的是，他们的口号恰恰都是高调理想主义的：爱、正义、自由和和平。
美国走向衰落的种子是在六十年代埋下的，反文化、反传统、反宗教，虚无主义影响了美国几代青年，他们不可能像其先辈们那样目光迥烁，吃苦耐劳，承负重任。
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“个人主义”有其完美的神话，但是在现实中则有致命的问题。如果每个人都是“个人主义”的，那么这个社会就是激烈竞争的，而且只有少数人可以成就自己——实现其个人意志，完成自我，大多数人则都是失败者，没有可能实现自己。乔伊斯以他天才、胆略，加运气创造了“苹果”的奇迹，但是乔伊斯只有一个，他手下数万雇员都只是为他打工。当然，你可以说乔雇佣软件工程师也可以实现自己设计的梦想，并可以有一份相当满意的生活。但是，当今美国无数失业的蓝领工人呢？他们怎么实现“个人”？是领救济金吗？“个人主义”对他们以为什么？如果他们保有对上帝的信仰，有新教精神伦理传统的依靠，他们即可以持守信心、意志和尊严，他们会度过难关，健康生活。但是如果他们没有了这份信仰和传统，他们就很可能被击垮——丧失信心、意志、勇气和个人尊严。不幸的是，这是美国底层民众的普遍状况，特别是白人，美国底层民众中，有相当大比例的人数目光迟钝，体态臃肿，他们在精神、意志上被击垮了，丧失的个人存在的意义和价值，于是放弃了自己。这是美国的大悲哀，是美国最大的问题。“个人主义”可以成就少数精英，但是没有了新教精神伦理的支撑，大多数美国人的精神意志则会被摧毁。“个人主义”起始是个人神话，但最终沦落为虚无和“个人放弃”。
还有一个现象也需警惕。尼采说“上帝死了”，于是他提出“超人”。尼采的思想是文艺复兴以来“个人主义”病态化的极致。不幸的是他极大地影响了欧洲，以致人类二十世纪。最不幸的是德国，确实是出了一个“超人”——希特勒，同时整个德国民族纳粹化。很有讽刺意味，没有了“上帝”，“个人主义”却极端、病态地走向了极权。二十世纪初，中国的“五四运动”，大批的知识青年追求“个性自由”——“个人主义”，但没多久其中相当一部分人却投奔了延安。丁玲算是个典型代表。川普当选后，美国种族主义抬头，一些“新纳粹”似的组织抬头。这和前两种现象类似。“个人”之存在实际是孤零而微弱的，没有了传统精神伦理的依托，孤零无助的个人很容易就投向极权。上世纪前半叶，欧美很多举世闻名的作家、艺术家，他们最享自由最有个性，最成功地实现了“个人”——比如毕加索，但他们却恰恰倾向苏联。《一九八四》的作者奥威尔曾是共产主义者。这些很说明问题。
美国是推崇“个人主义”的国家，但同时也是信奉新教传统的国家，这二者构成美国的传统。但是，如果去掉，或边缘化美国新教精神传统；其“个人主义”也会沦陷，走向虚无主义。普世价值无疑是好的，应当肯定和坚持，但其仅是政治、社会层面的价值；不能以之取代传统新教精神伦理。普世价值，是人对政治对社会的要求，即人向外的要求；而文明的基础则是人对自身的要求和建设。人类各种文明的传统及宗教，都根于人对自身的精神及伦理的要求——生命个体的文明建设。在美国，如果抽调新教精神伦理，人就失去对“个人”的文明要求和建设；而普世精神也就会沦为不断拔高的空泛口号，甚至是傲慢的，其只要求国家、社会、他人，却放任自己。这是“政治正确”的要害。
（未完待续）
2017年7-9月 于伊萨卡
【民主中国首发】时间：10/10/2017