綦彦臣:因被遗弃而来的幸福

——电影《约瑟的故事》评论(上)

由贝塔电影公司与鲁克斯、特纳昆塔两公司联合制作的《约瑟的故事》,取材于《圣经。旧约。创世纪》第34章至48章之间以约瑟为主的历史叙述。

这是一部因宣扬爱而震撼人心的巨献。

在我看来,全部四集的故事只讲了两句话:“饶恕比仇恨更伟大”、“怜悯比愤怒更有力量”。这两句台词满带12世纪圣弗朗西斯修士祈祷文的色彩,并且《创世纪》上并无些原文,所以说,我才判断这两句话是电影剧本写作者的“态度”。(“态度”,一个影视学专业术语)。

坦率地说,作为一名家庭教会的基督徒,也因为此片,我改变了对“三自教会”的某种长久以来的偏见。这部巨片的翻译是由中国的“两会”──中国三自爱国运动委员会和中国基督教协会来翻译并发行的。

之于影片的主人公约瑟,当然是上帝计划中的人,但是,他的被遗弃在一个肉身上却悖论性地显明:这正是他日后幸福的源泉。

我说的“因被遗弃而来的幸福”并不是指他被另外十位弟兄卖给了埃及人,而特指他在奴隶行列中脱颖而出,成了埃及法老护卫长波提乏家总管之后的遭遇:波妻欲火中烧,要让约瑟成为自己的性工具,但是约瑟敬畏于自己唯一神耶和华的律法而拒绝了波妻,于是,波妻反欲约瑟欲行非礼;狡诈的女贵族的计划(判约瑟死刑)因其丈夫的明察而失败。波提乏,这位埃及人的代表,也是创造希伯来人与埃及人形成政治蜜月的智者,给约瑟一条出路──把约瑟投进监狱里,以期让约瑟自己的唯一神在某个时刻彰显救赎的大能。

约瑟被遗弃了。

约瑟的幸福即将来临,而这幸福不是源于他解梦的才能而是源自他作为优秀的财政专家或曰实践型经济学家的天赋。

难道约瑟就是经济学始祖古希腊色诺芬的“学术始祖”吗?──这还是个有待考证的有趣的学术项目。

约瑟从囚徒到宰相,在凡人眼里是个奇迹;在信徒眼里,这却成了他的唯一神耶和华借埃及的丰富地力拯救以色列人之计划的一部分。约瑟得法老的敕令,迎接父亲雅各(又名以色列)及兄弟们去了埃及之后400年,以色列人口达到200万。于是,400年后,所谓太阳神即埃及法老不再宽容,或曰原长达400年的两族政治蜜月变成一方难以挥去的惊恐。

出埃及,因此而产生。

《约瑟的故事》的整个线条,可由这样一些点来描述:异教、天赋、欲望、辩护的自由、坚定的信仰、理性的宽容,等等。

我觉得自己完全可以模写这样一个宏篇巨帙,让信仰、阅读、观察再一次造就出“震撼人心”。可惜,目前的“自由生活”绝不比约瑟在埃及的监狱里要宽松和宽裕。然而,正是由于有在监狱生活的经历以及目前尚可在境外电子媒体上发表文章的“灰色的自由”,我也体味到了“因被遗弃而来的幸福”。这种幸福,虽然还没让我成为救赎计划的一部分(或者我并不知道!),但是我总能干“经济学家老本行”之外的许多事情,比如甘当一家“微型家庭教会”的义工──我会以经济学家和作家的世俗身分来给那些没有固定职业和收入者或市场上的小贩或是郊边养猪农妇等各色的“贱民”斟茶倒水,对于高傲的我──这没有别的原因,仅仅因为他们是主内的弟兄姊妹;又比如,我可以“冒充内行式”地暂当影评专家,写下是文,来表达一个“被感动了的旁观者”的深切感受。

也许,这就是我与约瑟共同敬拜的唯一神给予的启示。

约瑟变为埃及宰相时,原来的他的主人波提乏与监工埃德南都转过请求他的善待,(电影上的)约瑟才说出了那两句震撼人心的话:“饶恕比仇恨更伟大”、“怜悯比愤怒更有力量”。

我不曾妄想自己成为“宰相约瑟”,但是为能与这位信仰祖先是同行而欢欣无比。

“经济学家”这个在今日大见贬值的“荣号”,对我也许已经不足为道,因为我已有数本历史著作为“新的身价”,同时在“灰色的自由”中我又写完了两部。然而,因为《约瑟的故事》,我又重拾了一个已经放在一边的写作计划,写一本通俗的经济学读本《经济学:一个神话的流传》。

写这样的书,对于我来说,当然要比仿写《约瑟的故事》容易多了。

在继续写作之时,我想改写马克。吐温的一句话,他说:“感激仁慈的上帝创造了我们这帮无知家伙,更高兴我们能冒险改变这个计划。”

我则说:“感谢仁慈的上帝创造了我们这帮无知家伙,更高兴我们能够通过约瑟知道上帝有一个计划。”

「小记」

2006年10月2日夜在笔记本电脑上看《约瑟的故事》(光盘是一位家庭教会传道人赠送的),10月3日凌晨写成本文并叫醒太太作电脑录入;她也是一位基督徒,在专用的家庭电脑上她也看完此片。当然,此前她曾被本地公安局国保工作人员礼貌地约谈了她的信仰问题。

民主论坛

Budapest 1956

Budapest 1956

Arch Puddington

The United States today is fighting an adversary at least as menacing as the one it confronted during the cold war, and bearing some of the same traits. Like the Soviet Union, al Qaeda, its affiliates, and its imitators are in the thrall of a totalizing ideology, are implacably hostile to liberal democracy, and are determined to overthrow and replace it wherever they can. As in the cold war, too, Americas conduct in countering this adversary has occasioned fierce debate here at home, pitting hawks against doves and so-called realists against neoconservatives, along with many other lines of political division.

Of course, the differences between the cold war and the current struggle are enormous. The Soviet Union was a superpower with a continental empire at its disposal and a huge arsenal of intercontinental missiles tipped with nuclear weapons to deter the U.S. from action. With notable exceptions like Iran, our adversaries today are not even countries but shadowy and constantly evolving sub-national groups, some of them autonomous cells, that neither hold state power nor, for the time being, have access to sophisticated weaponry.

Still, even with the marked contrast between the two conflicts in mind, it is useful to look back at cold-war America for lessons, whether heartening or cautionary, about the foreign-policy challenges we face today. Among the twists and turns of that earlier conflict, the Hungarian revolution of 1956an event that occurred exactly 50 years agosheds its own special light on our present situation. The appearance of a new and well-researched book by the historian Charles Gati aids in reassessing this highly controversial and still-pertinent chapter of the past.1

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Like the other countries of Eastern Europe, Hungary fell under Soviet control after World War II. Throughout the period leading up to the October 1956 revolution, its rulers, hand-picked by Moscow, proved especially brutal in implementing the Kremlins decrees. No institution of public or private life was left untouched. Independent trade unions were destroyed, the economy was reorganized to benefit the USSR, private property was seized, and peasants were displaced from their lands. Democratic politicians were shot or jailed or forced into exile, and large numbers of ordinary citizens were similarly imprisoned or executed on spurious political charges. Priests, too, were executed or jailed. Newspapers were transformed into instruments of propaganda, Hungarian national culture was suppressed, and education was turned into a transmission belt for indoctrination.

By the mid-1950s, the ground had been thoroughly prepared for an anti-Communist revolt. As it happened, this was a moment when the Kremlin itself appeared to be rethinking its relationship with its subjects, and moving in the direction of a thaw. In 1955, two years after Joseph Stalins death, the USSR withdrew its troops from adjacent Austria, allowing it to become a neutral power. Many Hungarians began to speculate that they too might soon enjoy a similar status. Expectations were further raised by news of Nikita Khrushchevs secret speech to the Soviet Communist partys 20th Congress in February 1956, in which he denounced Stalins tyrannical rule.

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On October 23, almost spontaneously, the Hungarian revolution erupted. Initially, the rebels voiced rather modest demands, centering on reform of the prevailing Communist order. But then the security police opened fire on crowds surging toward the parliament, killing hundreds and radicalizing the rest. A full-scale program of democracy and independence, including demands for multiparty electionsand Hungary’s removal from the Warsaw Pact, became a national rallying cry.

Moscow’s response was at first hesitant. The Soviet politburo, with Khrushchev presiding and a collection of Stalin’s other henchmen—some of the 20th century’s worst butchers—taking part, was hardly unmindful of the seething discontent in the “people’s democracies.” On October 30, it approved a declaration holding open the possibility of increased sovereignty for the countries of Eastern Europe and a withdrawal, if requested, of Soviet troops.

But the limits of discussion inside the Soviet hierarchy were narrowly circumscribed, and its uncertainty over how to deal with the mounting resistance proved intensely volatile. Just a day later, on October 31, the politburo, now invoking orthodox Communist ideas, changed course and voted for decisive action. Failure to intervene, Khrushchev himself argued, would show weakness and “give a great boost to the . . . imperialists.” Only one member of the ruling body objected, noting that in light of the previous day’s declaration, a decision to invade would be interpreted as itself a sign of weakness. But the majority dismissed this argument: a reversal was not a reversal, ran its Orwellian formulation, if the politburo so decided.

On November 4, Soviet tanks entered Budapest. After several days of fierce fighting, Soviet control was restored. In the battle, several thousand Hungarians were killed; many more thousands were deported to the Soviet Union. The revolution’s leadership—including Imre Nagy, who had previously served as prime minister but had been expelled from the Communist party for liberalizing tendencies, only to become prime minister again during the upheaval—was seized by the Soviet military, placed on trial, and, in the case of Nagy and a few others, executed.

Diplomatically and politically, the fallout was mixed. The Kremlin found itself on the defensive at the United Nations, and suffered a further hemorrhaging of support from leftist circles in Western Europe. Khrushchev, who had won international praise for his de-Stalinization initiatives, became known for a time as the “Butcher of Budapest.” But, for Moscow, such public-relations setbacks were more than offset by the salutary impact of the invasion on the Soviet position in Eastern Europe. The action sent an unambiguous signal that the USSR would employ all necessary means to protect “socialism.”

And that message was heeded for a long time. In 1968, the Kremlin was tested again in Czechoslovakia. But after it put down the “Prague Spring,” once more using tanks and once more shedding blood, no significant popular movement for freedom emerged in any East European country until the rise of Solidarity, the Polish trade-union movement, in the 1980’s. By then, however, the decrepit Soviet Union was losing the will to preserve its empire, and in another decade its entire position in Eastern Europe would collapse like a house of cards.

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For the United States, as Charles Gati shows in Failed Illusions, the defeat of the Hungarian revolution was a humiliating setback. Since the inception of the cold war, American political leaders had expressed a rhetorical commitment to the doctrines of rollback and liberation, by which was meant the elimination of Soviet control over Eastern Europe. Indeed, the two major political parties regularly competed to get in front of each other on this issue: the Democratic party platform in 1956, an election year, excoriated the Eisenhower administration for its “heartless record of broken promises to the unfortunate victims of Communism.”

But, Gati observes, while the fundamental building blocks of American cold-war policy—the Marshall Plan, the establishment of the NATO alliance, the enunciation of the Truman Doctrine—had indeed succeeded in preventing a Soviet push beyond the borders of Eastern Europe, there was no evidence of progress in bringing freedom to the satellites. Policymakers had developed a long list of potential schemes, most of which involved psychological warfare projects to undermine Communist stability, Almost all, however, were impractical and quickly forgotten. By 1953, when Eisenhower assumed the presidency, it had become clear, though seldom acknowledged, that the instruments available to facilitate the liberation of Eastern Europe were quite limited. Given the danger of conflict with a nuclear-armed USSR, any form of direct intervention inside the Soviet orbit was too risky to contemplate seriously.

Hence, when the Hungarian revolution erupted, the United States possessed virtually no capacity to influence events on the ground. The CIA had few agents or sources of information inside the country and lacked Hungarian speakers among its ranks. Some of the analyses it produced, Gati writes, showed a complete lack of familiarity with internal developments, for instance naming the Catholic Church and the peasantry as critical forces when both had been thoroughly beaten down by Communist oppression and would play no role whatsoever in the uprising.

With little ability to see, the U.S. was ill-positioned to act. Aside from expressions of sympathy for the freedom fighters and condemnation of the Soviets, the best the Eisenhower administration could muster was a proposal to place the Hungarian crisis before the United Nations. Preoccupied with the Suez war, which erupted while the Hungarian revolution was unfolding, Eisenhower never considered concrete steps to bolster Hungarian independence or to dissuade Khrushchev from launching an invasion.

The only weapon in the American arsenal at all capable of shaping events behind the Iron Curtain was Radio Free Europe (RFE). But Gati stresses that during the crisis this was a problematic instrument. Established in 1950 to provide an alternative to the government-controlled media of East Europes Communist regimes, RFE oscillated between news and analysis on the one hand and polemical commentaries on the other. Although a team of American managers in the stations headquarters monitored broadcast content, RFE was decidedly not an official voice of the U.S. government. Significantly, that fact was not always clear to its listeners.

The Hungarian service of RFE suffered from a weak editorial leadership and a staff that often resorted to invective and polemics when reasoned argument was called for. Gati, who gained access both to unpublished RFE internal memos and to actual program tapes, builds a strong case that its broadcasts were shrill, propagandistic, and misleading, both prior to and during the period of the revolution.

Among other things, the station conducted a relentless assault on Imre Nagy, a genuine reformer, who was treated as a stooge of Moscow. One commentator even asserted, inaccurately, that Nagy had requested Soviet intervention and thus had Cains mark on his head. Hungarian listeners were exhorted to take action against the Soviets even as RFE failed to emphasize the low probability that America would come to their aid.

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Subjecting the various strands of American policy especially broadcastingto critical scrutiny, Gati hands up a strong indictment. His main charge is that, toward Hungary as toward Eastern Europe more generally, the United States committed the cardinal sin of any foreign policy: willing the ends but not providing the means to accomplish them. Enunciating radical goals like rollback while doing nothing to implement them, the U.S., Gati suggests, shared responsibility with Moscow for the revolutions tragic fate.

This is a considerable overreach. Gati ofers scant evidence that had the U.S. possessed better intelligence or conducted itself differentlyby broadcasting more prudent dispatches, for example, or by making it utterly clear that we would not intervenethe course of events would have been much different.

A more relevant issue, but one that Gati unfortunately does not develop, is what lessons the United States drew from the Hungarian experience for the subsequent conduct of the cold war. In this realm, one of the revolutions healthier consequences was to close the gap between rhetoric and reality when American policymakers spoke about Eastern Europe. The words liberation and rollback were in effect banished from the political lexicon.

True, on some occasions the pendulum swung too far in the opposite direction. Many officials viewing East European developments began to suffer from the affliction that came to be called the Hungary Syndromethe conviction that even modest support for democratic stirrings in the Soviet bloc risked provoking a military response. But while the United States suffered through a period of hesitancy and self-doubt in the wake of the Hungarian uprising, it never abandoned the goal of contributing to the eventual liberation of Eastern Europe.

Even during the Nixon-Kissinger era of détente, when Washington was striving to patch over its differences with Moscow, we declined to recognize the incorporation of the Baltic states into the USSRa small gesture in the overall scheme of things but one that importantly signaled the enduring nature of American goals. Beyond such symbols, and beyond the enormous military aspect of containment throughout the remainder of the cold war, the United States also never gave up on more forward efforts to foster freedom. The changes that were instituted at RFE after the Hungarian revolution made the station a more credible and therefore more powerful voice of opposition to Communism. Much later, in the Reagan era, the establishment of a new, quasi-government organization, the National Endowment for Democracy, enabled the U.S. to channel millions of dollars in assistance to the opposition in Poland and other Soviet-bloc countries.

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Despite setbacks like Hungaryand far worse debacles to come in Southeast Asiathe United States ultimately prevailed in the cold war because it came to recognize early on that it was in it for the long haul. To a certain extent, Gati is right: some of the mistakes he highlights were the result of professed goals on which America could not readily deliver. But once Washington rid itself of illusions about the duration of the struggle, politicians of both parties were able to concentrate on containing the Soviets and, where opportunities presented themselves, expanding freedoms reach.

Learning from its mistakesand, over five decades, there were certainly manyAmerica ultimately emerged victorious by, first, retaining a firm and unquestioning faith in the superiority of its democratic values and, second, by meeting its challenges with fortitude and patience. The same two sets of qualities are needed if we are ever to declare mission accomplished in the conflict with the committed and merciless set of adversaries we are confronting today. The great question is whether these qualities still persist to the same degree within American political culture, and in as many hearts, as they did a half-century ago.

Arch Puddington is director of research at Freedom House and the author, most recently, of Lane Kirkland: Champion of American Labor.

1 Failed Illusions: Moscow, Washington, Budapest, and the 1956 Hungarian Revolt. Stanford, 280 pp., $24.95.

The End of the World As They Know It

The End of the World As They Know It

What do Christian millenarians, jihadists, Ivy League professors, and baby-boomers have in common? They’re all hot for the apocalypse.


T he week of September 11 (two weeks ago, not five years), I noticed a poster up at Frankies, my sweet neighborhood trattoria in Brooklyn: It advertised a talk on 9/11 by Daniel Pinchbeck—the former downtown literary impresario who has become a Gen-X Carlos Castaneda and New Age impresario. My breakfast pal nodded at the poster and said, “The guy is selling his apocalypse thing hard.”

Apocalypse thing?” I knew of Pinchbeck’s psychedelic enthusiasms, but I’d somehow missed his new book about the imminent epochal meltdown. In 2012, he interprets ancient Mayan prophecies to mean “our current socioeconomic system will suffer a drastic and irrevocable collapse” the year after next, and that in 2012, life as we know it will pretty much end. “We have to fix this situation right fucking now,” he said recently, “or there’s going to be nuclear wars and mass death … There’s not going to be a United States in five years, okay?”

The same day at lunch in Times Square, another friend happened to mention that he was thinking of buying a second country house—in Nova Scotia, as “a climate-change end-days hedge.” He smirked, but he was not joking.

On the subway home, I read the essay in the new Vanity Fair by the historian Niall Ferguson arguing that Europe and America in 2006 look disconcertingly like the Roman Empire of about 406—that is, the beginning of the end. That night, I began The Road, Cormac McCarthy’s new novel set in a transcendently bleak, apparently post-nuclear-war-ravaged America of the near future. And a day or so later watched the online trailer for Mel Gibson’s December movie, Apocalypto, set in the fifteenth-century twilight of, yes, the Mayan civilization.

So: Five years after Islamic apocalyptists turned the World Trade Center to fire and dust, we chatter more than ever about the clash of civilizations, fight a war prompted by our panic over (nonexistent) nuclear and biological weapons, hear it coolly asserted this past summer that World War III has begun, and wonder if an avian-flu pandemic poses more of a personal risk than climate change. In other words, apocalypse is on our minds. Apocalypse is … hot.

Millions of people—Christian millenarians, jihadists, psychedelicized Burning Men—are straight-out wishful about The End. Of course, we have the loons with us always; their sulfurous scent if not the scale of the present fanaticism is familiar from the last third of the last century—the Weathermen and Jim Jones and the Branch Davidians. But there seem to be more of them now by orders of magnitude (60-odd million “Left Behind” novels have been sold), and they’re out of the closet, networked, reaffirming their fantasies, proselytizing. Some thousands of Muslims are working seriously to provoke the blessed Armageddon. And the Christian Rapturists’ support of a militant Israel isn’t driven mainly by principled devotion to an outpost of Western democracy but by their fervent wish to see crazy biblical fantasies realized ASAP—that is, the persecution of the Jews by the Antichrist and the Battle of Armageddon.

When apocalypse preoccupations leach into less-fantastical thought and conversation, it becomes still more disconcerting. Even among people sincerely fearful of climate change or a nuclearized Iran enacting a “second Holocaust” by attacking Israel, one sometimes detects a frisson of smug or hysterical pleasure.

As in the excited anticipatory chatter about Iran’s putative plans to fire a nuke on the 22nd of last month—in order to provoke apocalypse and pave the way for the return of the Shiite messiah, a miracle in which President Ahmadinejad apparently believes. Princeton’s Bernard Lewis, at 90 still the preeminent historian of Islam, published a piece in The Wall Street Journal to spread this false alarm.

And as in Charles Krauthammer’s column the other day: He explained how a U.S. military attack on Iran would double the price of oil, ruin the global economy, redouble hatred for America, and incite terrorism worldwide—but that we had to go for it anyway because of “the larger danger of permitting nuclear weapons to be acquired by religious fanatics seized with an eschatological belief in the imminent apocalypse and in their own divine duty to hasten the End of Days.” In other words: Ratchet up the risk of Armageddon sooner in order to prevent a possible Armageddon later.

I worry that such fast-and-loose talk, so ubiquitous and in so many flavors, might in the aggregate be greasing the skids, making the unthinkable too thinkable, turning us all a little Dr. Strangelovian, actually increasing the chance—by a little? A lot? Lord knows—that doomsday prophecies will become self-fulfilling. It’s giving me the heebie-jeebies.

Declinism is the least-troubling species of end-days forecast, but still, it’s apocalypse lite. These forecasts are grandly gloomy, commonly depicted as a replay of the disintegration of Rome that ushered in the Dark Ages. “As Rome passed away,” Pat Buchanan writes in his new anti-immigration best seller, State of Emergency, “so the West is passing away.”

Not so long ago, it was only right-wingers and old crackpots making decline-and-fall-of-Rome claims about America. But Niall Ferguson is a young superstar Harvard professor, and he argues that we—undisciplined, overstretched, unable to pay our bills or enforce our imperial claims, giving ourselves over to decadent spectacle (NASCAR, pornography), and overwhelmed by immigrants—do indeed look very ancient Roman. He suggests, in fact, that Gibbon’s definitive vision—the “most awful scene in the history of mankind”—is about to be topped.

Jared Diamond made his name back in the fat and happy nineties with Guns, Germs, and Steel, explaining why the West ruled. His second best seller was last year’s Collapse, about how irrational religion and environmental recklessness destroyed previous societies and how America looks to be on the same suicidal path. Meanwhile, the unambiguous trend lines of everyday economic life—China’s rise, the dying-off of Detroit and old media—become the reinforcing background beat that makes the new declinism feel instinctively plausible.

There is something of the appeal of pornography here: sensational, shocking, simultaneously appalling and riveting, brutally frank and fantastically stylized. As with porn, it was mainly a fringe taste that has lately gone mainstream. And as with real porn, too, apocalypse porn comes hard-core (Krauthammer) and soft (Diamond), in fiction ranging from the hideous (The Protocols of the Learned Elders of Zion) to the absurd (the “Left Behind” series) to the merely dopey (The Day After Tomorrow).

And now, with McCarthy’s The Road, something else again. I resisted. A nameless father wandering across a dead, denuded, anarchic America with his son, hiding from roving packs of monstrous killers? Not my usual cups of tea.

But the novel is awesome, a kind of reality-based Beckett, moving and unbelievably believable in its portrayal of horror and dread and hopelessness in the next Dark Age … with an announced first printing of 250,000, a gigantic number for any work of literary fiction, let alone one that barely has a plot. McCarthy is a high-end brand name, but The Road will be a best seller propelled by an end-times Zeitgeist that has smart people as well as fools and freaks in its thrall. As fine a book as it is, I still felt a little ashamed to enjoy its grisly what-if jolts; the pornographic aspect is there.

From a commercial point of view, The Road’s lack of any detailed backstory will be a boon: Because we never learn anything about the precipitating cataclysm, every reader can fill in the blank—nuclear war, meteor collision, attacks by extraterrestrials, or Gog and Magog. It accommodates an apocalypse of your choice.

Even the young people will find things to like in The Road. There are zombies, more or less—lots of cannibals, anyway, and “bloodcults.” “We’re not survivors,” the hero’s late wife said before she died. “We’re the walking dead in a horror film.” (The booming zombie genre is, of course, a pulpy subcategory of apocalypse porn.) And The Road also has marauding “roadagents” and a small army of slaveholders with spears made of repurposed auto parts—Mad Max touches.

It was in those movies, as a lone ranger in post-nuclear-apocalypse Australia, that Mel Gibson became a star. Then he won an Oscar for glorifying a Scot leading his people to a kind of Armageddon, then became the Evangelicals’ favorite movie star with The Passion of the Christ. And now the very eagerly awaited Apocalypto. “The parallels,” his co-writer told Time, “between the environmental imbalance and corruption of values that doomed the Maya and what’s happening to our own civilization are eerie.” Mel himself goes further: “The fearmongering we depict in this film reminds me a little of President Bush and his guys.” Mel Gibson, meet Mahmoud Ahmadinejad—runty, Bush-bashing, anti-Semitic, 50-year-old fundamentalist religious mystics with an abiding visionary interest in apocalypse.

Apocalypticism is one of those realms where the ideological spectrum bends into a circle and the extremes meet. The nuttiest Islamists and Christians agree that the present hell in the Middle East is a hopeful sign of the end-times, that an Antichrist will temporarily take control of the world. Muslims expect him to be a Western Jew; in many Christian versions, he comes to power through the European Union—although on his “Bring It On: End Times” Web page, Pat Robertson says Islam itself is an “antichrist system.”

For both sects as well as the New Age psychedeloids, apocalypse still has its original meaning—revelation, the appearance of God following destruction. The subtitle of Pinchbeck’s book is The Return of Quetzalcoatl, referring to the Mesoamerican Über-god. After the awful existential reboot in 2012, people will develop psychic superpowers to solve global warming and achieve communistic bliss. Not all people, alas, because just as the Rapture is strictly for Christians, and Allah will know his own exclusively, Pinchbeck apparently believes that only people like him—“those who have reached a kind of supramental consciousness,” according to a Rolling Stone profile—will achieve paradise. Speaking of 2012: That’s also the target year, according to the influential Saudi theologian Sheik Safar Al-Hawali, for Allah’s “day of wrath,” meaning the destruction of Israel and the Muslim reconquest of Jerusalem. Which could jibe with the timeline on the Christian-porn-mongering site ApocalypseSoon .org, which envisions Israel nuking Syria in order that Isaiah 17:1 (“Behold, Damascus is taken away”) be fulfilled.

Let’s not freak out just yet. Apocalypticism has ebbed and flowed for thousands of years, and the present uptick is the third during my lifetime. Among my most vivid childhood memories are LBJ’s mushroom-cloud campaign ad, a post-nuclear Twilight Zone episode, and my mother’s (scary) paperback copy of On the Beach.

The next brief spike in apocalyptic shivers and dystopian fevers came twenty years later, coinciding with our last right-wing president: the nuclear-freeze movement, The Day After on TV,the post-apocalypse novel Riddley Walker (written in a prescient text-message-ese), Blade Runner, Mad Max.

And now, another twenty years later, here we are again—but this time, it seems, more widespread and cross-cultural, both more reasonable (climate change, nuclear proliferation) and more insane (religious prophecy), more unnerving.

I don’t think our mood is only a consequence of 9/11 (and the grim Middle East), or climate-change science, or Christians’ displaced fear of science and social change. It’s also a function of the baby-boomers’ becoming elderly. For half a century, they have dominated the culture, and now, as they enter the glide path to death, I think their generational solipsism unconsciously extrapolates approaching personal doom: When I go, everything goes with me, my end will be the end. It’s the pre-apocalyptic converse of the postapocalyptic weariness of the hero in The Road: “Some part of him always wished it to be over.”

Have a nice day.

Censorship, Scepticism and Conspiracy Theories

Censorship, Scepticism and Conspiracy Theories

By Cameron Abadi in Tehran

Information in Iran is largely controlled by the state, leading many Iranians to discount all media, no matter where it comes from. Wacky conspiracy theories and a healthy skepticism are the result.

It's not always easy to get straightforward information in Iran.

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REUTERS

It’s not always easy to get straightforward information in Iran.

As August came to a close, Reza Hashemi, the manager of an apartment building in northern Tehran, received an upsetting letter from the police. The note contained an ultimatum: Remove the satellite receivers from the roof, or we’ll remove them for you. For a few days, Hashimi assumed it was an empty threat. A law against satellite dishes had been on the books in Iran since the mid-1990s, but it had mostly gone un-enforced — even if it was an open secret that many Iranians used the technology to receive “un-Islamic” television shows from abroad. Then the police came knocking at a neighboring building.

“They came with an empty truck; when they left it was full of satellite dishes,” Hashemi said as he went door-to-door in his building, breaking the bad news to his tenants. “At other buildings, they came with hammers and destroyed them right there.” At least on one occasion, the police didn’t even bother with tools. Last week, an Iranian wire service distributed a photo of a police officer casually dropping a dish off the ledge of a skyscraper rooftop.

Satellite dishes have not been the only target. A law passed by the Iranian parliament this past spring bars Iranians from appearing on foreign-produced broadcasts. Jamming of unapproved radio signals and Internet sites is common practice.

Dismissing professional journalism

In all, the Iranian government seems intent on defending itself against foreign efforts to break its monopoly on broadcast journalism within the country. Some of these efforts from overseas are, indeed, unabashed. Earlier this week, President Bush delivered a speech at the United Nations General Assembly, a portion of which amounted to an expression of his administration’s hope for regime change in Tehran addressed directly to “the people of Iran.” Meanwhile, earlier this year, the US Congress committed $50 million dollars to the development of a new Farsi-language satellite television channel. It will join the myriad of private broadcasts hostile to the Iraian regime that are produced by Iranian immigrants in California.

The Iranian people, for their part, seem largely indifferent to the battle between domestic and international news media for their hearts and minds. Indeed, when considering the issues of the day, Iranians display remarkable self-sufficiency. Many Iranians will consult a diversity of media outlets foreign and domestic, but ultimately dismiss professional journalism altogether. Instead they devise their own idiosyncratic analyses of current events, drawing on a long Iranian tradition of conspiracy theorizing. “Iranians,” says Professor Abbas Milani, Director of the Iranian Studies Program at Stanford University in California, “have developed their own special language for dealing with the world.”

The prevalent cynicism with which Iranians approach the news media is largely a product of the country’s distorted media landscape, where journalism is ubiquitous, but objective news reporting is rare. “We don’t have a free market,” a journalist from a conservative Iranian wire service admitted to SPIEGEL ONLINE. “The government sets the tone.”

The government’s control on the news media is nothing new. According to Vasij Naderi, professor of law in Tehran, “Iran has experienced only two short periods in its history when the press has been able to function relatively unfettered: the years between the end of World War II and the coup against Mohammed Mossadeq (in 1953) and the months after the election of President Khatami in the late 1990s.”

Unabashed partisanship

But, even the reformist transition of the late 1990s never managed to wrest domestic television from the hands of the state. Without a satellite dish, television viewers in Iran have access to six stations, all of which are staffed at the discretion of the Islamic government. Unsurprisingly, broadcasts are exceedingly pious. In one “Dr. Phil”-type segment, a cleric warned about the evils of abortion and praised a young boy who had memorized the Koran. The reports are also unabashedly partisan. UN resolution 1701 is routinely described as a Hezbollah victory rather than a cease-fire, while Israel is exclusively referred to as the “Zionist regime.”

State television’s coverage of the nuclear conflict is painted in equally bold strokes. Iran’s nuclear program is presented, whenever possible, as a symbol of scientific, not military, progress. At the stage-managed evet in February celebrating Iran’s successful enrichment of uranium, President Mahmoud Ahmadinejad delivered a speech before a backdrop depicting a flock of doves, after which a group of interpretive dancers performed a ballet about the beauty of enriched uranium. Meanwhile, Israel and America are depicted as dangerous war-mongerers.

The government maintains similar, if more subtle, control over the print media. A cursory glance suggests a thriving newspaper scene: Iran boasts dozens of daily papers, which, when seen spread on the sidewalks before newsstands, can give the impression of an active national debate.

None of them, though, are free from ties to the Islamic government. Aside from the subsidies that most newspapers receive from the state to help cover costs not met by advertising revenue, all newspapers are required to mind what are informally referred to as “red lines.” “Red lines” mark the minimum respect that ought be paid to the government and the Islamic Revolution, lest the Ministry of Culture revoke the paper’s license to publish.

Photo Gallery: When the World Watches Iran

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Alas, it’s not always clear where those red lines are. The popular reformist paper Sharq was shut down in early September after publishing a cartoon in which a donkey with a halo and a horse discussed the regime’s handling of the nuclear crisis. Editors argued that it was an innocuous doodle, but the government’s press-supervisory board charged the paper with religious blasphemy.

The ambiguous guidelines result in an atmosphere of fear and intimidation. “The rules are kept ambiguous so that journalists learn to police themselves,” says Milani. In practice the myriad of daily newspapers all hew close to the government line. And with Iranians forbidden from appearing on foreign broadcasts, there’s no other sanctioned outlet.

Idiosyncratic conspiracy theories

“We are in a vicious circle. With these crackdowns, more Iranian intellectuals, journalists, scholars are taking refuge with outside-based media to express themselves,” says Masha’allah Shamsolva’ezin, spokesman for the Iranian Association for the Defense of Journalists. “Then they’re accused of collaboration with foreign media and arrested.”

The Iranian public responds, in turn, by approaching news reports with scepticism. It is a mechanism Iranians are accustomed to. The traditional Iranian social custom of taarof is a ritualized manner of offering something without actually meaning it. It’s typical, for example, for taxi drivers to initially refuse payment at the end of the ride, until the passenger insists on paying. Having been raised with this quotidian variety of double-speak, Iranians are used to not taking what they are told at face value.

The cartoon which doomed Sharq. The donkey and the horse are discussing the Iranian regime's handling of the nuclear crisis.

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The cartoon which doomed Sharq. The donkey and the horse are discussing the Iranian regime’s handling of the nuclear crisis.

They don’t typically restrict their skepticism to the Iranian media, though. Most Iranians that tune-in to American-funded Voice of America and lower-budget LA talk shows are well aware that those broadcasts are aiming for regime change. “None of these channels are credible. They exaggerate and stretch the truth. No one would start a revolution on the basis of what they say,” says Professor Naderi. Iranians watch these programs not because they trust the broadcasts, but rather because they’re seeking a source to balance out the Iranian state media. “Even Ayatollah Khomeini used to listen to Voice of America and Radio Israel,” points out Professor Milani.

Ostensibly objective news outlets like CNN and the BBC are dismissed in the same way. “Every country is just giving its own version of world events,” says Ryan Kazemi, a student at Tehran University. “It’s clear from CNN that America wants to start a war. Really, it’s up to each person to make up his own mind.”

With no consensus on what’s to be trusted, many Iranians tend to formulate interpretations of world events that effectively oppose the official stories offered by their government and Western media outlets. But the private analyses of most Iranians come across as little more than idiosyncratic conspiracy theories in which American power plays an outsize role. Public power, in this view, is never to be trusted and intentions are never what they seem. “Iran already has 10 or 15 nuclear bombs,” reports a taxi driver; “America wants perpetual war between Israel and other Middle Eastern countries,” explains an accountant; “Ahmadinejad raises the pice of yogurt only so he can get credit for lowering it later,” reveals a hairdresser.

Milani, for one, is not surprised by the paranoia. “Conspiracy theories are the natural result when there’s no sense of social agency,” he says. “There’s no other way to make events cohere.”

Still, one Iranian journalist who preferred to remain anonymous suggested that the Iranian approach to news had advantages over the Western attitude. “Europeans are complacent,” he says. “They’ve forgotten how to think for themselves and so elites control public opinion.”

Whatever merits such an argument might have, it seems though that Iranians wouldn’t mind a respite from the need to constantly formulate their opinions and re-orient themselves in the world. The information war between the West and Iran continues unabated, but many Iranians seem just as content to tune out. Indeed, the one tenant who objected most vehemently to Hashemi’s request that his satellite dish be taken down wasn’t lamenting the loss of CNN or the Voice of America. “Please, no,” he cried. “There’s a soccer game tonight! Germany plays Ireland!”

王朔:中国电影从没这么媚外过

王朔 孙甘露

王朔:我自己其实光靠写作也没挣到能活一辈子的钱。 1991 年以后我也没写什么大东西,也是不愿意重复自己,自己抄自己也没劲。觉得要写就写一个跟以前不一样的小说,但又不清楚是什么。大概有十几年一直在写,写出来的都不是那意思,也不知道自己要什么。

孙甘露:有同感。

王朔:(笑)时间长了,总有经济压力,总是要挣点小钱维持基本需要,社会多势利呀,我又那么虚荣。又不想太劳心,所以没事去做电视剧、电影策划、编剧什么的,主要从这行业挣钱度日。这一行整体水平确实不高,钱挣着不累。

本来挺浅一池子水,前两年开始往外冒所谓国产商业大片——所谓美元上了千万的,亚洲一线红人到齐的,吊起来打的,宣传忠孝节义的。遭到狂宣,争挂票房红旗,好像中国人忽然会拍电影了,忽然爱看电影了。

其实就我在这行 里做看客的感受,以为这种商业大片对本地电影市场是一种严重杀伤。因为这样的片子,一个就差不多把全年国产电影的放映空间占满了。全国目前票房不到十个 亿,其中包括二十部外国大片的票房,据中影公司人讲,每年国产片票房百分之九十五就那两三部片子拿。不是说它卖钱有罪,问题是卖到上亿就一定意味着它对影 院实行了垄断性放映,至少要在最佳档期放三个月以上。通过行政手段分配档期保证长时间独家放映,比起过去下文件集体买票是一进步。但是,这种梦幻组合造成 的市场疯狂,用某小报的兴奋口气说:老百姓又看电影了!能如预想带动整个行业的繁荣么?

中国电影目前年 产大概维持在二百部左右,大部分电影根本排不上档期。而且档期要拿钱砸的,要忽悠,拷贝差不多一个一万,全国影院同时上映至少印二百个……小电影三五百万 拍的,拷贝费、宣传费都付不起。一个电影要在全国煽得大小城市每只耳朵都听见,基本宣发费用去年问一个兄弟还说五百万够了,转过年就听说一千万、二千万。

大片的成功只是 一次性成功。这成功甚至都没人敢说一定延续到其本人的下一部。如果说这几年这几部一巴掌数过来还有富余手指头的大片,对电影市场确实产生了影响,就是在新 一轮进场的影视投资公司、国外基金经理什么的新投资人心中打了一针鸡血:投就投大的,全球分账,进主流院线。一千万美元以下的,上房不带剑的,叫人瞧不出 咱们从前心里其实挺狠的,不叫电影。

那也符合我们的 思维习惯,我们特别喜欢找一条正确的道路,唯一的道路,就跟开车堵车似的,其实本来也没走在坑里,就是见不得别人快,旁边多过去一车头,立刻觉得排错队 了,掰出去并进来,就瞧他那儿忙跟马路上编筐呢。就造成一个,全国一年只放几部电影。还不如样板戏呢,那还八个呢。特别逗,好像天阴太阳忽然出来了,大家 一起指着一帮古代人喊:这是电影。

孙甘露:我十年也去不了几次电影院,我一朋友王佳彦原先在上海影城的,有一回指着我开玩笑:中国电影就是叫你这样人害的,不上电影院。

王朔:其实,原来我觉得电影从业人员还是很坚持青年时代的态度,用台湾跟咱们聊天的话说:一中各表。既反映别人,也反映自己;即反映主旋,又反映边缘,还有个百花齐放的 基本态度在这儿。基本上我接触的投资者态度都是无所谓,你拍什么都行只要能通过别让我太糟心。没有谁一口咬定必须什么是电影,什么不是电影。电影成功的标 准还有口碑、还有获奖。

孙甘露:具体作品在暗示某种标准。

王朔:这几个片子起了示范作用,只有类型片才是电影,只有高票房才算成功,哪怕满地拣骂呢。

其实算笔账也未必挣钱吧。因为它投入大,国内就这么大盘子,国外全叫没准儿。当然投入也有水分,票房也有水分,特别是新浪上登的特别轰动,鼓掌多少分钟什么的。

我觉得《英雄》应该是挣着钱了,其他的国外卖没卖咱就不知道了,至少已经造成了全市场投资意向全部转向古装武侠。每个投资者都在聊一个古装武侠,全亚洲明星阵容。

孙甘露:它甚至幻想这是为中国人的精神世界提供了漂移的可能性或者存在空间,就像武侠或所谓玄幻作品中那些飞来飞去的人。

王朔:要说中国 电影媚外,从来没这么媚过。过去说这些人拍电影是为了电影节,但电影节也是要求你多样化。譬如说你拍到第四个,还是你们村,就换伊朗他们村韩国他们村了。 还是有一股从没人明说但人人感觉得到的压力逼着所有人都在寻求变化,哪儿没人去过奔哪儿。原来在我看来是天经地义的,就是一个所谓创作,你要保持原创性, 你就不能重复。在武侠这类东西正好反过来,它可以说非常模式化。

孙甘露:对,很多东西一模式化就死了,而有意思的是,武侠是靠这个活着的,特滋润。

王朔:它,比如 说《英雄》,这个政治严重不正确,我觉得他就是为了打破传统武侠的那种狭隘。他的这个努力是正当的。结果,你不服从它这个模式不行。就像通俗小说似的,你 不服从它这个模式,你就是错。观众就会不认,而你又是专冲他们去的。当然,那到后来,创作的多样化就被彻底取消了。

这个情形,我觉得就很像七十年代了。那个时候,通过政治手段,通过示范样板取消多样化。今天也是这样。你看市场多元选择,但大家就追求利益最大化。哪个利益最大化,好么,我们所有模式都按这个来。其实这造成一个特别可笑的结果,谁都知道什么赚钱,谁都拍不成。

孙甘露:金钱是一种超级模式嘛。

王朔:譬如说,你必须有这个三千万美元的投资,你必须有这几个演员,就华语圈这几个演员加上点日韩。你凑不齐,演员也不能分身一年拍二百个电影,那你就别拍。电影院也都急功近利,除了这个别的它不爱放。我还费电呢。新人,你千方百计弄成了,没地方放。

其实中国电影市场在全球微不足道,养不活人。我说我电影只为本国人拍,就在国内放,爱国吧我?有志气吧我?那对不起,你就不能超过一千万投资,一千万就需要三千万票房。咱们这儿分配不合理是很明显的。电影院和院线公司要拿走你每张票里的百分之六、七十。噢,谁能拿 100 %的成本,靠 30 %的收入,支撑这个局面?

孙甘露:那这样不就等于为电影院拍电影了?

王朔:甚至都不知道为谁。放映一部电影真需要抽这么高水么?不需要。至少院线公司跟在里头抽百分之三十没道理,它不承担宣传费,也不管放映,完全是通过垄断形成的强势。

早年有人做过尝试,跳过院线公司直接跟影院勾上放片子。你一部电影挣钱了吧,院线公司跟影院说了:全年供片我不供你了。特别是外国片。

外国片最挣钱, 又有人看,给外国片商分成又低。外国片进口归中影公司和华夏公司,两家抓阄分配额,到省市这个配额就分配给各地的院线公司,由院线再下影院。那你要自己维 持一条院线,一年至少要二十部电影。俩礼拜放一个新片不算多吧?多厅的就要再多买些电影花搭着,你这个电影院里才有电影可放。

孙甘露:在我听来脑子完全是懵的,就跟看某些电影一样。

王朔:国家电影厂基本不投电影了,投资主要靠民营公司支撑。在 2000 年之前,投资千万就算大手笔了,在市场上就算领跑了。 2000 年之后,开始出现投资三五千万的,很有叱诧风云的气象了,我还真没见过谁一把砸进来三五亿 的。一条院线的胃口靠一个制作单位是不可能满足的,所以就造成享有进口片配额的院线公司白抽三成影院还不敢得罪他。发行还得导演制片人自己去发,或者找民 间独立小发行公司。民间独立小发行公司,像那个保利博纳的于冬,就算做得最好的了,据说也主要是靠发香港黑帮片挣点辛苦钱,利润空间非常小。也就百分之几 的缝儿吧,那么一口剩汤。

商务——就是企业赞助、贴片广告,说起来好听,其实大部分是媒体交换,不是现金。譬如说,当年《天下无贼》放映前就号称拿下了三千万的商务,那里头大概有一亿条免费短信,多少家国美电视同时播你的片花什么的,事实上这些个东西只起到宣传效果。

孙甘露:眼下任什么都跟短信扯得上。

王朔:应该说大部分人都是自己晕投资。晕着一个是一个,电影只要上了,工作人员就先在成本里挣钱了。电影的成本里,过去说一半是人员成本,三分之一是器材胶片洗印费用, 剩下的是人吃车马喂。现在你请骇腕儿所谓大卡司的钱要另付,不在制片预算内,但还是在总成本里,所以整个人员的成本就可能变成影片成本的三分之二,五分之 四,乃至 80% .宣发费和制片费你得按一比一投入。器材由于竞争打折是趋于便宜,至少是没怎么增长。

这样看来,电影成本在某种程度上也是被人为扩大的。因为从业人员越从放映上看不到利润,越不肯事后拿钱。必须先拿钱才有保证。有一种说法是,一个制片主任最后只从你的成本中拿走 20 %,那他还真是拿你当朋友了。有的剧组,投资下来揣一半拿另一半拍戏,也有,拍出来也还行。

孙甘露:那就是吃成本这块儿,电影挣不挣钱再说了。

王朔:咱们这儿 往往导演兼制片人么,他也是这种大权独揽没有监督的。所以说电影人生活得不错,相对于其他写小说的,做音乐的,生活得都好。一个再烂的电影,一个再烂的电 视剧,拍下来,按合同拿钱,一点不黑,也比一本最畅销的小说版税拿得多。再从成本里省点,假如你是包制作,省的就全是你的。你比如说像这个《梦想照进现 实》,如果大家都先不拿钱,直接成本不会超过一百万。这还是胶片呢。如果你又拿高清——数码摄像机拍,没洗印,没服装,不搭景,也就百十万到头了。

当年拍地下电影 和小成本电影,一直有十几万拍戏的传说。还有笑话说,一电影节,设一巨奖,准备奖给全世界拍片最苦的导演。我们国家一哥们儿,用骇人听闻的数儿拍了一电 影,心说没比我再惨的了吧?就奔着这奖去了,以为必拿。结果,给俄罗斯一哥们得了去。因为这哥们更苦,是要了若干年饭凑齐钱才拍的片子。(哈哈大笑)

孙甘露:这就给往后指着获奖挣钱的导演出了难题,还有什么比要饭更惨的招呢?

王朔:最极端的例子就是《女巫布莱尔》。二万美元拍的,二百万被一个发行商买走了,在全世界卖了二亿。当年李安那个《喜宴》吧,号称性价比最高的一个, 1 : 21 ,超过所有的大片。这就是电影它有奇迹。

孙甘露:这误导了不少做电影梦的年轻人,还包括些不年轻的呢。

王朔:这件事儿电影的从业人员明白,电影学院的老师明白,电影管理人员明白:电影是丰富的,没有一个限制。只要你胶片记录下来,甚至现在你拿磁带记录下来,都算电影。就是一个用通过电子头放映出来的影像而已。

只有观众和媒体——媒体也应该明白,但他们表现得好像很不明白——认为大片才是电影。将来真要信了这个,要么就拍这种夸张电影,要么就不拍。

孙甘露:(同时)不拍。

王朔:也不可能不拍。没有人会放弃自我表达的权利。其实电影和小说一样,最终目的都是表达。每个人的第一部电影都是倒贴钱也要拍。至少是不考虑拿钱。电影学院每年都毕业出很多学生来,他们开始都不在乎钱。

电影、演员其实也没那么神秘,专业性也没有像飞行员啊,潜水艇呀,需要长期的严格训练,一丝不苟地执行。

孙甘露:所以有人生经验的人大都觉得自己能搞艺术,演个电影,写本小说什么的,但是没人觉得自己退休以后可以搞搞航空,开开潜水艇什么的。

王朔:中国人特别崇拜技术,管懂技术叫有才华,其实未必。中国表现现实非常困难,有限制。你看五十多岁那帮人,有一个正经表现过现实么——这些第五代巨匠,最多是尚且黑 白分明又被刻意简化的昨天。现实总是让人不愉快的,我们又不愿意让人觉得我们活得很狰狞。我觉得也就顾长卫的这两部戏,《孔雀》和《立春》很不回避——但 它也是正在远去的今儿早上,虽然连着今天,但还不是此刻。

老外要投资,一定会先去国际市场打听打听,相当于预售。估计在欧洲,法语地区,德语地区,英语地区,北美,日本,韩国,这些都是能拿大价钱买中国电影。都有掏过百十万美元买中国电影的记录。他们是主要市场,主要被忽悠对象。

但是,就说这些 从《卧虎藏龙》到《英雄》到《十面埋伏》到《无极》跟了一路的老外,已经跟恶心了。就跟第五代那种历史宏大叙事似的,人家现在也看恶心了。虽然三大电影节 主席当年都是欧洲愤青,他们年轻时对中国的兴趣保持到了今天,估计现在也是觉得没劲了。我就听《外婆桥》那法国制片人让 – 路易说:中国现在越来越平庸了。他上中学时每天少吃一顿饭捐给英勇但是在挨饿的中国人民。

孙甘露:我忽然想岔了,想起我正写的一小说中人物,我借他的口,挪用歌德的话:生命是灰色的,而理论之树常青。

王朔:说实在的,国外卖电影非常简单,就问你谁演的,我必须知道。但华语地区他们知道谁呀?他们不就知道一两个人么?都说挣着钱了,《甲方乙方》投四五百万,北京收一 千二百万,全国三百万,总共一千五百万,本利和。《天下无贼》投三千多四千万,票房一亿二,谁挣着钱了?反正我知道投资方之一“太合”没挣着钱,一年之后 投的一千还没收全呢。票房成功,都是聊出来的。

低于两百万的小成本电影,靠国外电影节和艺术院线、博物馆、大学、基金会、私人拷贝就能把本钱拿回来,还能小赚。所以你看拍地下电影的日子都过得挺好,光听说有投电影赔了跑路的,没听说拍电影有活不下去改行的,

你知道前两年那 个刘庆邦小说改的地下电影《盲井》,得了一堆小奖。当年是卖得很好的,但是发行电影的所有发行商都亏钱了。上座好才是真好,还有下回。比如说《小武》当年 发得好,上座也好,那些欧洲人忽然发现了中国的另一面,一个非常真实到今天还像是战后的小城镇,人物也是以他们熟悉的那种意大利街头罪犯的态度在对待生 活,既自暴自弃又光明正大,甚至比一般人还要正直,硬着头皮维持着自己的荣誉感,其实那荣誉感在他家人面前都不存在。我这是瞎说,但我确实觉得《小武》像 意大利电影。他们看得懂,也会喜欢。那个电影大概是贾樟柯电影中最无心机的。接着《站台》野心就太大了,痕迹也出来了。《世界》是一次不成功的商业片试 探,意图太明显了,关系太对应了,再也没有比世界公园更笨拙的隐喻了。他显然不是个万能导演。也不必去寻求广大观众的认同。商业片就是类型片,做元素嫁接 是没有意义的,一次成功也不能解决今后所有的问题。就像第五代导演一样,第六代至今也没一个有机会脱胎换骨成为真正的类型片导演,他们注定只能是摆脱不了 个性的作者导演。要广为大众传说,只能关心现实中的穷人了,这大概是每个小知识分子走投无路最方便的去处,但那最好不要去拍电影,不要把人家当资源。

获奖容易,卖片难。国际上还有一套放映的技术标准。我们往往达不到。比如说,洗印,车间空气洁净度不够,药水太脏,老不换,还经常给你洗坏了,比较稳的是到国外洗去。去日本,去澳大利亚,最损泰国,还不是钱?还不是成本?

孙甘露:我在悉尼见过那洗印的地儿,人人都会告诉你,谁谁谁的片子在这儿洗的,成一景点了。

王朔:国内也有很好的混录条件。长影也有最先进的,但是混录师不靠谱。譬如说,我们这里特别喜欢往声音里加混响,唱卡拉 OK ,那叫好听,放电影上,那叫做作。

孙甘露:徐静蕾也说这个,混响的事儿。

王朔:五百万到一千万这一级别的投入,实际上就等于你既没有国外市场,国内又根本吃不下来,是个很危险的数。宣发费、财务成本、管理成本、税收……这得需要多少票房?

孙甘露:好像不学好莱坞,弄它几千万宣,就不是卖电影呢。

王朔:投入三百万危险不危险?一样危险。口碑极好,一千万票房,到头了。《疯狂的石头》也就是一千来万。再有,你是不是能如期收回分账也是个问题。中间还有税收等好多问题,你最后拿回来的毛利可能不到百分之几,好多时候,钱没回来,公司已经散了。

当然卖 DVD ,卖电影频道,也是一笔收入。 DVD 一般四五十万算高的,还在不断往下滑,电影频道一百万上下。如果你有版权的话,还会有长期效益,国外电视台,上星节目偶尔会来买你的播映权,跟其他中国电影打捆买,好的一两万美金,少的比一台电视钱多点。

那就二百万吧。那您就不能搭景了。你也用不起腕儿。因为电视剧,现在最骇的腕能给到一集二十万吧。一线小腕儿十万八万都能给到……但,那个,你拍电影就不可能啦。除非这位商业够了,会演个话剧呀,艺术电影呀过过瘾。

孙甘露:好多艺术门类在今天还活着,是因为是等而下之的啊?

王朔:但是你不能指望这个呀。这个戏一开始也想过葛优,但后来就觉得,与其那样不如做到极至。何必呢?而且小电影就不适应明星,它和商业电影要求不一样,越陌生越好。

再比如说。你可 以找一家赞助,赞助你机器,赞助你胶片,赞助你洗印,甚至,你把音乐版权预先卖了,都找实景拍。实景也只能在屋里不能上街。上街就要给警察钱。组织群众场 面要给群众演员钱,还得管饭,少一顿不行!……这样一路盘算下来,还不如就一场景,还不如就俩人。而且当时也有《爱在日落前》和《爱在日出前》那两个片 子,人家两人聊得挺好呀,其实就看你聊得有意思没意思。

它当然就不是一般电影。你再会聊,聊得特别有意思,也不是所有人都对这个话题有兴趣。热闹么,大家都能站着看会儿,聊天,那就得跟朋友一起聊。所以,小成本电影注定是针对特定观众的。

成本降到一百 万,老实讲可以不上电影院。因为电影频道给你吃进去了。它可以拿一百万买你。而且你要一面对大众,就有一严重后果。因为那种所谓的商业包装,是不分对象, 不分好歹的狂轰滥炸,可能把很多完全不适合看这电影的人都给轰进去了。人花八十元进来,看了半天两人聊天,那他看电视剧,看访谈节目好了。我看你聊会天, 不好我就换台,他有选择性。但电影院是个强迫集中行为,而且我是被你蒙进来的,出来肯定不爽。

孙甘露:这些事儿听着多像相声,侯宝林拿去直接用都不带编的。

王朔:《梦想》这个戏,最后硬着头皮上院线的原因是拉来商务了。商务赞助要求你必须电影院放映多少场。

孙甘露:电影里就俩人说话确实是件怪诞的事儿……

王朔:甭拿观众说事,谁不是观众啊?现在没有谁在为大多数人在拍戏,也不可能,永远——只能是少数人为少数人。

戏里两个角色, 一个女演员一个男导演,我当然也有目的。投机心理,我承认。一男一女大夜里聊天,聊什么哪?很多人都奔那儿想去了——但是,正常一个组,导演演员夜里不睡 一般还是想工作。真正使人感到需要聊聊的还是怎么把自己想要的表达出来。表达有先天的局限,语言它本身是一个不能完全表达人思想的工具。所以,陈村说过, 最好的小说是脑子里想的那个。你就得面临一个表达减分的过程。其实拍电影,就是一个不断减分的过程,从最初的想法开始。

孙甘露:老话说,最好是好的敌人,求极致结果就是什么也不做,什么也做不了。

王朔:这个问题,其实是大家经常聊的,最狠的评价就是:您没有自己。那我觉得在这个戏里,这两个人是既信任又不信任、既合作又怀疑的关系。其实演员和导演,包括制片人,包括组里每个人之间的关系都是这样。

孙甘露:就像卡夫卡说的,我写的不是我想的,我想的不是我应该想的,直至我的内心深处。

王朔:在这个问题上,我绝对认为,没有谁有能力把自己表达准确,还能完好无损地传达出去,使对方一点不误会。我自己就有这个感受。冲上来强烈夸你的全是前门楼子。你说这叫误解,最大的误解往往来自于拥鳖、饭厮 .

孙甘露:有人,只要是赞扬,误解也行。是不是有这么着的?

王朔:再恶毒的谩骂,你说他面目可憎吧,也有好的地方,决不让你产生丝毫误会,表达绝对清楚,就是骂你了。要说什么时候人表达无障碍,就是骂人的时候。绝对无障碍的自由表达是不可能的,没有人能,所以,什么事光聊,到最后不可能有结果。

我这剧本,老实说,就对话而言,密度差不多二万五千字就够了。后来拍了二分之一。这个写冒了,好多话本来说完了又冒出来一小尾巴,该打住了,还有一串串话手拉手往外呲。这个其实让我有极大的愉悦,这个愉悦就是终于无节制一把。其实是跟自个儿乱聊,聊得倍儿高兴。(大笑)

孙甘露:写高兴了。

王朔:写高兴了。真要把话说尽了挺难的。不是回回都能赶上,过去我挺装的,好耍那意犹未尽、话里有话的范儿,推崇节制——其实日后,完全可以多场景再拍一次。我是准备,将来没得玩的时候,重拍一次。从容点。毕竟这个戏太自我了,别人的处理上,有一定障碍。

孙甘露:徐静蕾也说你来导来演也挺好。

王朔:我不行, 我这人脑子想的和嘴说出来的不一样。当着一堆不熟的人,一帮现场人员面前,我会觉得我跟他们说不着,我说得着么,我?那咱就别费功夫聊这事了。其实我是个 窝里横儿。出门就紧张,人多就肝颤,特别是我见群众有巨大精神压力。我去过一次什么大学年轻不自重的时候,刚上台我就觉得自己正一脸媚笑,想控也控制不住。

我最流畅最自信的时候,实际上就我一个人儿的时候。天生写东西的胚子。过去,有一阵, 1991 年以前,我拿写作提升社会等级,很长时间我完全忘了写作其实是我一爱好,就觉得是一饭碗。天天写作就等于天天闷家里做饭,我能觉得有意思么?所以 1991 年以后我决定不写了,出去玩几年。

我现在等于是, 把这俩事分开了。写东西就是纯粹爱好,挣钱就是电影了。我觉得不为钱写作确实非常愉快,真的!我这几年不是还写了俩长篇么,当然我不准备发了。不发的原因 是我觉得写得不好。写写就发现,其实还是在千方百计偷偷满足公众要求,我真不是无时无刻都准备谄媚各种恶势力。我怎么这操性啊?我估计啊,什么时候我目中 完全无人了,我就算成了。这是我对自己的要求:一辈子不老实,一辈子说瞎话,老了一定要敞开一把。

孙甘露:我正相反。就有年轻的朋友拿亨利。米肖的话来安慰我,说是一个人要是有两千个以上的读者就该去自杀。人总有办法宽慰自己和别人。

王朔:原来,大家都说,你写出来的东西是给大家看的,那么你就要对大家负责,说实在的别看我这操性还有很大的自我克制:这句话能发么?这段我不这么写,我拐个弯儿,你们看不出来了吧?好像很巧。其实是把真正想说的,主要的意思,那个原来的话就放弃了。

孙甘露:“大家”其实是这样一种东西,你指望它的时候,它就跑没了,你不指望的时候,它就蹦到你跟前了。

王朔:我个人有 两个梦想,或者说是自我要求:一个现在不能说,一个是希望能最终真实地表达一次。巴金先生说过,讲真话。我觉得讲真话特别难。讲真话就算是有条件和环境, 你讲出来的可能未必是真话,可能是被别人灌输的,甚至为了讨好听众说的话,那个可能不是内心真正想说的话。人其实很复杂,内心不断地被遮蔽,最终那个自 己,我觉得认识起来挺难的。

孙甘露:“遮蔽”这词儿也时髦了好一阵子了,海德格尔啦、贝托鲁奇的电影啦。

王朔:我过去讲过的以为是自己的话,大部分是流行观念,是别人的看法被我用了。所有感觉都是别人给的。我希望我再说的话都是自己的,我觉得信息社会的社会财富主要靠信息流通互相收费产生——原始信息最宝贵。

不生产信息的人在挣最多的钱,这是本末倒置。

将来互联网就提 供了一种可能:我东西搁这儿,能为自己负责的人进来,大家先看,看着不满意,您可以不花钱,看着还行,要下载,您就付我这下载的钱,一页一毛,就咱俩之 间,一对一,不许中间的人抽成儿。要签同意书的。您不能说因为我受了刺激。我们俩这交易就算完成了。——我就说,避免大量冤魂进来。我想那时候,每个作 者、诗人、导演、歌手,都有自己的网站,你需要买他的产品,可以直接上网购买,少了中间盘剥,也使对方接收信息的成本大幅降低。

孙甘露:一种科技进步所展现出来的乌托邦。愿景。这个词是我新学的,好像大公司里都这么用。

王朔:我觉得,三五年之后,数字会代替胶片,胶片会变成经典,如京剧、歌剧啊,有些人喜欢这些的东西,就像喜欢手工活。

一般写小说都是 写完了定稿了给你看,我想搞一个在线写作,过程中的。因为写作中,至少在知识上是会出现偏差,表述上会出现问题,甚至逻辑上出现混乱。如果在线上,可以像 一个在线游戏,以某人为主导,大家一起参与创作。但这种小说,需要一个特殊的类型。如果是写公共生活,涉及所有人问题的,别人就会参与。

孙甘露:这个电影里两个人在说话,有点交互的意思。

王朔:人就是和 人交流。有的时候,一间房子就是一个世界,非常丰富。刚写完的时候,我还跟人聊过,我觉得现在拍的是讨巧省事的方法,是一个粗枝大叶的方法。其实屋子里有 很多特殊的地方,那得细细地去观察,人那张脸上充满多少细节。你在一个城市拍,你在一块平原拍,你哪怕出外景出到天边去,也跟在一个屋子里拍是一样的。只 不过大家都觉得外边才叫风景。

将来我可能还真 要去做一阵导演,只有当导演才能取得利益最大化,把最后这二三十年的钱宽宽裕裕挣出来。有人说你行,因为导演就一条:你得明白你要的是什么。底下人拿出一 方案,你得马上给出意见行还是不行。这我估计问题不大。也有人说你不行,说做导演毕竟要跟人打交道,至少不能当场跟人码。而我现在太爱跟人急。

其实我最担心、觉得最恐怖的是,到电影院见人,铺着红地毯进去和戴着脚镣进去是一回事,我不觉得这些导演演员谁真觉得好,大概第一次被观众瞩目挺好,后来简直是千夫所指,指着夸你也不舒服,这种东西尝一次就够了。

孙甘露:好多人干电影是冲着这个去的,没到那上头溜达一圈,都不算拍电影吧?就跟诺奖似的,没得着,那就算白写 .

王朔:我觉得实际操作往往大量的争执发生在趣味不同,如果审片的是学古典的,心里有几个碰不得的,你不同样尊重就是冒犯了。

现在我觉得文字有很大的局限,简体字简化画面,是残缺的信息。文字简化信息简化到最后必然剩下一概念,概念经过串联经过公证就会形成公共价值观,就会形成不同意一个概念就是反公共——本来没多大事。

我当然认为所有 写小说的作家都有资格做导演。小说多具体呀,每一个细节,都要想到还不能和人重样儿,重了就算抄袭。导演都没这个本事,我不是挤兑他们。我见过的,能完全 独立想象一部电影细节的只有一个姜文。大部分导演的想象是靠编剧提供,靠编剧激发,再由摄影美术道具一项项做实。导演是所有艺术门类中最不真实的人,他就 是一个总汇,是一个整合资源的人。

孙甘露:我认识的导演少,没见过他们拍戏,不明白是怎么回事。一想到拍戏得捎上那么多人、事、东西,先就想躺下了。当导演先得身体好。

王朔:日本管导演叫监督,监督大家干活,我觉得挺准确的。在好莱坞,钱、最终剪接权都被制片人拿在手里,导演无非就是现场工头,相当于造房子时的施工监理。所以你只要了解这个流程,有各方面信任,就可以干这个事情。

现在大家不敢干,是对这个行业不了解,以为很深,没一个创作行当带这么多帮手的,活都让人家干,自己蹲一边光点头摇头说对不对。摄影美术其实是提供技术支持的人。

有了技术支持,再省了中间费用,拍一个自己日常生活电影,然后在网上传播,我觉得真花不了多少钱。每个人都有权利也有可能、也表达得起自己的生活了,那时候,就逼得艺术家彻底平民了,在艺术领域的自由表达,我觉得指日可待。

估计将来每个人的成长过程,都会拍一个电影,就像过去每个人青春期都写歌词一样。不好的就淘汰了。我觉得相当多的导演是拉洋片的。

孙甘露:没准我下回逮一机会也拉一次。圆梦。

王朔:其实电影不是梦,也是日常生活画面的截取和重拾,再奇幻再未来也是建立在人情和现实生活逻辑上的。说梦只不过是夸大其辞给自己吹牛逼。我没见过一部电影不是人类生活投射,动物也全拟人了。谁有什么想象力啊?

孙甘露:其实是观看别人的生活。

王朔:《星球大战》、《指环王》,还不是孩子气的天真神话?坏人那么好灭?正义那么好实现?给小孩吃最甜的,看最甜的,惯着他,中学毕业,想赖着不长大也不可能了。世间往往正义是最大的邪恶,这个小孩子怎么理解?

孙甘露:他理解不了。

王朔:我当然得拍成人电影了,我不伺候孩子。这个剧本我写了两个月,叙事得不好,还不如不叙事。我也见过一句对话没有的电影。全是对话,那就得控制好。经常有时候,一大片平坦的对话看得也特别累。

孙甘露:其实我读这个剧本时就是拿它当一小说。你以前的小说,也有对话占很大比重的,或者说叙事通过对话完成。但这个我觉得比较极端,涌现出来的方式特殊。

王朔:我觉得这次我比较真实,原来说的不全是实话。之前,说实在的,我也不知道什么叫实话,不过是拿攀附真理和公然冒充真理孙子的人开涮。

年纪大了以后,以前完全不想的事,现在发生了。老梁去世、我哥去世、我爸去世,迎面给了我仨大耳贴子,基本把我抽颓了。这是年轻时完全想不到的。我那么怕死的一个人,这 些年一直在躲在家里想:死是怎么回事,真一闭眼都不知道了?突然正跑着一切正走的表归零,生活到站,世界黑屏,这个我有点想不通。进城走机场高速,特别冬 天傍晚,就觉得那一片片灰树林子后面藏着另一个世界,就觉得看到了自己这一生的尽头。

读到过太多作家临死前说没写出我想写的东西,我想我可不要那样,至死方悔。那时,才开始有点感激我有写作才能。一人呆着的时候,还有它陪着。

我原来对自己很不了解,一直觉得写小说是一种临时的谋生手段,好比旅行当中的一夜情,感觉再好迟早要挥别。我这辈子可没想光干这个,我还有其他事,好多事呢。

我小时侯是在部队长大的,心里不承认自己是北京人,觉得北京只是个暂居地,长大了一定要到远方生活。当时“文革”,大人都跟没头苍蝇似的,院里每天都有人家调走。那时我 就特别想跟上走,我爸那时被发去五七干校,其实是一倒霉,我不懂就想去河南驻马店跟着下地,只要离开北京,我都觉得好玩。十八岁当兵去了青岛。一进青岛天 下雨,一片红瓦的房子,像《瓦尔特保卫萨拉热窝》里的萨拉热窝似的,越走空气越潮湿,海上有雾气,地上全湿了,有海星有贝壳,像假的一样。第一下听到的是 海在喘气,肺活量倍儿大,雾气在散去,天大地大哪有海大?当兵的时候,看着海再无聊也愁不起来,海把你的视野全占满了。

我在那儿过得挺 好,回想起来像度假,当然后来觉得不靠谱,就回来了。我一直认为眼前的事都是一时的,为什么对好的东西不珍惜?为什么老不买房子?就是心里不落听儿,不知 道最终落在哪儿,一买房子走不了了。一旦生活开始稳定,我就感到恐惧、躁动,说实在的,忽略了很多美好。我这前半生的幸福时光都是翻回头才知道已经过去 了。后来慌慌张张去了别国,面朝大海,鲜花盛开,海水倍儿凉,花没香味儿,地方是真好,也真和我没关系。那时才明白我就是北京人,去别的地方都是客,我将 来哪儿也不去,哪儿生的就烂在哪儿。

孙甘露:是,怀着各种愿望、梦想折腾了大半天,到了还是在原地呆着。

王朔:我原来觉得写美好特别难,因为我没见过,我的青少年时期,老师、年长的人都没让我感觉到美好,丑恶居多。后来看宫崎峻的动画片,给我一个启示:美好其实挺简单。

孙甘露:我们很多动画片的记忆来自童年,那种知觉,看宫崎峻的电影让我重新获得了小时候的感受,挺奇妙的。

王朔:美国的动画主要写男孩子闯荡世界,战胜邪恶,前提是这个世界是恶的,需要靠个人的勇气来战胜。而宫崎峻写的全是小女孩,美好在小事里,在不知不觉里。

我最喜欢的是 《魔女宅急便》。当然《千与千寻》也非常棒,稍微有点深刻。——魔女的传统是十三岁都要离开家到另外一个城市独立生活,于是小女孩就骑着扫帚去了个类似旧 金山的城市。她也没别的本事,只能骑着扫帚帮人送送东西。老太太的烤箱坏了,小姑娘帮老太太收拾收拾,然后帮她送盘烤鱼去。看第一眼我就被带动了,一下想 起好多事。而且那城市太像青岛了。

动画里没坏人,最坏的是汤婆婆,也就是要你给她干活,不是要夺你性命。看着真放心。其实,世界你把它看成美好的就是美好的,看成恶的它就越来越恶。我觉得这样的东西我也可以写呀,其实,这不需要看得多透,在一个误解上达到和谐也挺好的。

孙甘露:交流即误解,和谐即带着误解相处,老话叫求同存异。

王朔:我经常觉得,我内心有无限的黑暗和光明,不是说我信善或者信恶,不是那么简单。生活中有不公平,有记者去写。电影在承担娱乐功能。那作家应该回到他该去的地方,通过画面看不到的地方——哥儿几个姐儿几个的内心。

现在小孩的喜怒 哀乐,流行歌里有大量对症下药,不像过去一个少年发情那么简陋,只能夜里爬被窝里看红楼梦。我现在就有意识进行心情分配,街面上遭遇的爱恨情仇,我都听流 行歌曲抒发。你自己在那个情形里,就觉得唱得惺惺相惜,唱得切中要害,听一耳朵可以缅怀半年。看《指环王》、《星球大战》,是看热闹,特技到什么程度了。 想证明自己还有人性,就看电视纪实栏目,为人间凄苦感念一把。如果看人心之叵测,人性之无限可能,还得看小说。小成本电影跟小说的功能差不多,它表现生活 中可能发生的那种尴尬、无解、为难,把人置于怎么做都不对的境地,看了觉得特别惨烈。

二十年后,我七十,我还有很多爱好,我得好好把这些爱好都干了。

孙甘露:我爱好特别少,真是奇怪。闲时就那么呆着,也不是想事儿,沉思什么的。没。空白。就像我特喜欢的一句台词:我的内心有一种无生命的东西。

王朔:七十年代出生的人和五十年代,其实还是在一个背景上,都是喜欢纸和胶片的。八 O 后就不熟了,很多小孩都在网上看电影,他们是废了电影院的一代,我看不到挡在人与人之间的淫媒消失,他们一定看得到。

我本质上还是乐观主义者,谁都动不了的,让自然规律动他。不信谁能永远存在。

秦 晖:农民需要怎样的“集体主义”?

        “集体”又成热话题

  前年以来关于医疗、教育等“公共品”问题的讨论与“三农”问题相叠加,是促成近来“新农村建设”成为热点的最重要因素。如所周知,1990年代以来的医疗、教育等公共事业危机虽然在城里也存在,但无疑是在乡村、对农民为烈。因此“公共财政覆盖农村”就成了近来关于新农村建设的种种提法中最具有实质性的一个。今年“两会”上宣布本年度中央财政用于“三农”的支出将达到3397亿元, 这充分体现了本届国家领导人解决此问题的决心。但是这立即引起了“财政投入不能重蹈‘部门分肥’的覆辙”,和“财政投入如何与农民的需求对接”的议论。的确,我国基层,尤其是县乡村三级“财政饥渴”由来已久,农村税费停征后如何弥补基层财政缺口一直没有明确的说法,以至于许多地方越来越依靠“卖地财政”,致使“圈地运动”引起的社会矛盾加剧,国家三令五申尚且未理出头绪。如今上面凭空掉下这么大个馅饼,假使诺言兑现,这笔钱自然不会平分给9亿农民的家家户户,而我们的农民又不像日本、韩国乃至台湾那样有发达的农会、合作社等自治集体来对接这笔财政资助,那么就只有各级政府各个“部门”来瓜分这笔巨款,再靠他们凭良心给农民提供“服务”了。然而积以往的经验,人们对此实不能过于乐观。

  于是挟“公共品”讨论的东风,在新农村建设的“主义”帽子下,各种“重新集体化”的议论多了起来。先是一些“明星村”以旗帜自居,要求在学习他们的问题上“不能放任自流”。 然后是不少媒体发表小岗村自惭形秽,表示要学习华西、南街的报道,乃至提出当年分田单干是“走了弯路”,如今要重新集体化。 继之各地在新农村建设中又纷纷出现农民“不肯”合作的抱怨,有的提出“免征农业税后对农民的约束机制消失了”,要求重建这种“约束” 。有的地区明确指示“要采取强制措施,确保新农村建设工作得以顺利实施。” 于是在一些地方,新农村建设变成了一场“收地拆房运动”。有人还提出了“低消费,高福利”的主张, 要求压缩农户的可支配收入,而把更多的剩余交由官员来分配。至于土地制度的争论更出现两极化的趋势,在一些人担心“收地拆房运动”蔓延而又一次出现土地私有呼吁的同时,另一些人却为顺利进行“收地拆房”而要求改变现行承包制,在“集体”的名义下进一步弱化农民地权。

  但是这种是否“集体化”的议论却往往回避了问题的关键:农民需要怎样的“集体”?

  为什么“人心散了”?

  最近国内媒体高调报道了清华大学新闻学院博士生李强的农村调查报告,各级领导给予很高评价。这份以作者家乡为调查对象的报告的确反映了许多实情,而作者的两番议论更是有趣。他一面感叹:农村“人心散了”,什么事情都搞不成。一方面又引当地干部的话,对时下的“村级民主”表示忧虑说:如今农民投票一心只为本族本姓考虑,导致宗族影响扩大。

  这两种并存的抱怨如今的确很常见,这本身就很有意思:农民如果只考虑自己,当然是“人心散了”,然而如果他们考虑认同与合作,又被认为是搞“宗族”。似乎他们只有胸怀祖国放眼世界以人类解放为己任,才是可取的,才具有了行使民主权利、乃至一般意义上的公民权利的资格。

  可是农村从什么时候“人心散了”?不就是在那个动辄以国家、世界说事,以“阶级斗争”打击一切“传统”认同的时代吗?那时提倡卖友求荣,灭亲固位,告密陷害、邻里互疑、学生打死老师、儿女监视父母、夫妻互相告发,导致人人自危,人际关系扭曲到极点,连至亲近邻都不能互信,人心焉能不散?

  那时“人心散了”的最极端表现,就是那场骇人听闻的“人祸”发展到饿死几千万人的地步也没有遇到像样的抵制。古怪的是,有人还以此作为那时“人心未散”的证明。其实那时到底是人们都齐心协力地执意寻死,还是人心不齐而没法求活,不是明摆着的吗?谁都知道那时人们苦不堪言,但多年运动已经弄得社会几乎如《红楼梦》所言:人人都像乌眼鸡似的恨不得你吃了我,我吃了你,哪能有合作抵制的可能。慢说民间认同机制与合作资源发达、工会农会呼风唤雨的现代公民社会(哪怕是像印度这样比中国还穷、历史上饥荒比中国还多的公民社会)不可能发生这种事,就是传统小共同体 还有点作用的旧时代,也不可能出现明知仓库有粮、而人们围着仓库一筹莫展各自饿死这种今天有时还被津津乐道地称为农民“觉悟高”的咄咄怪事。

  中国社科院农发所的学者王晓毅不久前提出所谓“小岗悖论”的问题:当年小岗18户村民冒着巨大风险,为了分田到户而秘密聚会,商定如果倡议者为此坐牢,大家要一起养活他的子女,为此立了“18个血手印”的文书 。但是这件“齐心协力闹散伙”的事表面上看似乎很矛盾。王晓毅说小岗村事件“所包含的悖论是难以解释的。如果说小岗村的农民那么齐心,愿意承担那么大的政治风险(包括经济风险),为什么他们却不能够在公共的土地上共同劳动?承担这样大的风险无疑是需要作出牺牲的。愿意作出如此大牺牲的人可以被假设为具有很强的集体主义精神,用集体主义精神去促成集体的瓦解,在逻辑上很难解释得通。如果像以后所解释的,他们有很强的个体主义精神,聚集在一起的社员不愿意出工出力,只有分田单干,个人利益与个人劳动直接挂钩才能发挥人的积极性。那么甚至为别人多牺牲一些汗水都不愿意的人,为什么能够集体承担如此大的风险?”

  其实在我看来这个“悖论”一点也不“悖”:关键在于人民公社这个现象与其说是“集体主义”,不如说是“国家主义”的产物。当年出于国家意识形态和工业化原始积累的需要,上面以强大的政治压力把农民禁锢在军营式的生产组织中给国家提供廉价农产品。周其仁先生曾经指出这种经济并不是什么“集体经济”,他说国家控制人民公社的程度并不比控制国营工厂差,区别在于国家控制了工厂,国家是承担了这种控制的后果的。而人民公社则不同,它是“国家控制,但由农民承担控制后果”的经济。而这种给农民造成严重后果的控制之所以能够实现,恰恰是由于农民“各顾各”,无法齐心抵制这种控制。三年人祸时期农民如果像小岗人这样“齐心”,他们能束手待毙吗?

  在《公社之谜》一文 中我曾指出为什么当年斯大林把传统俄罗斯村社社员捆绑成集体农庄非常困难,而我们的毛主席把“一小二私”的中国农民弄进“一大二公”的人民公社反而相对容易。那么像小岗的例子,不“齐心协力”就无法“闹散伙”,还有什么可奇怪呢?王晓毅所谓“用集体主义精神去促成集体的瓦解,在逻辑上很难解释得通”,那是因为他把强制性的国家控制和“集体主义”混为一谈了。小共同体认同对于大共同体的一元化控制是一种“瓦解”力量,这在逻辑上太顺理成章了。

  无数事实证明,在大共同体一元化条件下,个性自由与个人权利的维护常常是恰需以“小集体主义”的途经来实现的。1950年代中国恰恰在一些历史上传统宗族村落认同程度较高、土地中“公产”比率较大的地方发生了最大的“退社风潮”,当地农民自发结盟,“提出‘有马同骑,有祸同当’,订出退社后互助互济解决困难的办法”,甚至“许多闹事有党员和干部参与领导”,并提出只准中贫农参加,“不要地主富农”,以免被上面找到镇压借口的策略。 而在那些历史上真正是一盘散沙、完全没有民间组织资源的“纯私有”农村,“集体化”反而势如破竹,一帆风顺。高王凌等人的研究 也表明:公社化时代恰恰是一些农民比较“心齐”的生产队盛行“瞒产私分”,在一定程度上抵制了国家的无度索取。而那些“人心散了”的地方,最常见干部媚上坑众、浮夸浪报引来高征购的弊病。后来到改革时代,那些当年有“瞒产私分”现象的村子“集体企业”反而一度搞的有声有色。西方学者为此曾提出过“地方政府公司主义”的解释模式 ,其实在更多的事例中,这种现象与其说与“地方政府”、不如说与农民的传统小共同体认同有关。

  但总体说来,大共同体一元化体制对这种认同的摧毁是严重的。今天的“人心散了”与过去的表现有异,但逻辑关系一脉相承:正如那时习惯于官场上讲假话的人现在自然习惯于市场上卖假货,那时为升官邀宠而坑亲杀熟,又何怪今天为“传销”发财而坑亲杀熟?那时为擅权固位而六亲不认,又何怪今天拐卖妇孺者六亲不认?那时人们惯于看到明知无辜者惨遭迫害乃至死于非命而袖手旁观甚至落井下石,又何怪如今歹徒害人时鲜有见义勇为,甚至出现“围观强奸”、“喝彩跳楼”那样的冷血场面?有人说“人心散了”是因为搞了市场经济。这市场经济也许有千般缺点我不屑为之辩护,但哪个发达市场经济国家能有这种坑亲杀熟“大利灭亲”的世风?

  因此我们如果真的痛感农村“人心散了”之弊,就不应对农民尚知关心族姓利益的状况神经过敏。现代公民所关心的公共事务当然不应只是族姓事务,但由于无权过问公共事务而至于连族姓事务也不关心的人,其与现代公民的距离,恐怕就要比“传统”农民距离现代公民更远了。

  认同与合作乃人性之常

  其实,人类社会的发展离不开自由与竞争,也离不开认同与合作。从宏观上看,“宗族”不过是以某种特定形式体现了乡村社会对于组织资源的需要——如下所述,有时它甚至并非真实的血缘纽带的产物。而在没有这种组织形式的地方,农民也会创造出其他组织形式。例如江汉平原一些地区历史上就是多姓杂居,缺乏血缘认同组织的传统,但那里的宗教结社就比较发达,过去传统的“土地庙”等“社区性崇拜”成为一种组织资源,今天这里的基督教会也发展得特别明显。笔者曾从历史学角度指出:古代中国并非一直就有发达的宗族-血缘共同体组织,“近古东南型”宗族通常也并非远古血缘共同体的延续与演变形式。在古代许多族姓杂居并无血缘认同的地区,只要有公共事务的需要,各种地缘、事缘、业缘和教缘的民间组织仍然会自然地高度发展。例如在自古依赖灌溉农业的敦煌绿洲,北朝唐宋时期为水利、佛事和丧葬互助而兴起的民间非宗族性结社,即所谓“社邑”曾经盛极一时。 在同样依靠灌溉系统而又缺乏血缘宗族组织的陕西关中泾渠地区,明清以来在官府水事衙门逐渐消失的背景下,民间的各种非宗族性的“水利共同体”应运而兴并一直成功维系着灌区的运作。 这样看来,所谓农民的“本性”是“一盘散沙”、没有外力强迫就不会合作的说法实堪怀疑。

  常识告诉我们,自然界中的各种动物的确是有“本性”之别的。蜜蜂、蚂蚁之类的“社会性动物”过的是集体生活,离群索居的个体根本无法生存。而老虎是独居动物,从来独来独往,即便是“配偶”也只在发情时相会,完事后又分道扬镳。这种“本性”虽然不能说是绝对永恒(从进化的尺度看任何物种的“本性”与物种本身一样是在不断演变中),但在人类历史可以观察的视野中应当说是不变的,所谓江山易改本性难移是也。虽然人为的驯养改造,更不用说高技术的基因工程可以改变一些动物乃至培育出具有人类所需性状的新物种,但整体而言,我们不能设想如何在蜜蜂群中培养“个人主义”,形成“私有制”,以及如何让老虎产生“社会主义”,懂得“集体认同”。因此我们只能说,蜜蜂的“主义”与“社会”只能适应于蜜蜂,老虎也是如此。没有什么“主义”是普适的。

  不过尽管如此,“本性”不同的各物种如果说还有什么共性的话,那可能就是“爱好自由”了。所谓爱好自由,最简单而又最有效的定义,就是具有按照自己的愿望去生活的那种追求。虽然当代“社会生物学”的可观发展并未使人们有理由自称可以把握“动物的思想”,但是从常识上讲,只要动物的思维器官、乃至感知器官是个体的,而没有什么生理上的“共脑结构”,那么即使是像蜜蜂、蚂蚁这类“社会主义动物”,其集体认同的基因仍然是通过每个个体意愿(哪怕是本能性质的“意愿”)来实现的。例如,尽管蚂蚁们是天生的“集体主义者”,每个蚂蚁能够认同的仍然只是自己“愿意”认同的那个集体。不要说蚂蚁不能在蜂群中生活,就是把一只蚂蚁从它的蚁群中强行分离出来放到另一蚁群,它也必死无疑。人们不可能把来自不同蚁群的蚂蚁按照外加的指令(无论这种指令在别人看来是如何“合理”)集合在一起构成“理想的蚁群”——这种尝试成功的可能性几乎与使老虎实现“集体化”的可能性一样小。

  从这个意义上讲,每个蚂蚁只愿意生活在自己认可的那个集体中,这与每个老虎只愿意独来独往,同样是“爱好自由”的表现。如果把“爱好自由”也看作一种“主义”,那么大概只有这种“自由主义”是对蚂蚁和老虎都普适的。而这种“自由主义”并不意味着要强制拆散蚁群迫使每个蚂蚁“单干”,如同不要求强制老虎们集中起来吃“大锅肉”一样。它只意味着尊重每个动物(不是作为整体的每个“物种”!)的选择:对蚂蚁而言不仅不能强求其“单干”,而且不能以“蚂蚁应该集体主义”为理由强求其认同某个据说很理想、但却为其所不愿认同的集体。对老虎而言不仅不能强使其“集体化”,而且在“他们”彼此有认同与结合愿望时(例如哺乳期的幼虎与母虎,发情期的雌雄虎)也不能以“老虎应该个人主义”之类的理由强行拆散他们。

  而人这种动物的“本性”似乎更为复杂:人类不似蚁群,人对个性有强烈趋好;但也不似老虎,人难于林中独活。正如追求自由与权利是人的本性一样,追求认同与合作也是人性之常。换句话说,人既是“社会动物”也是“个性动物”。正如杨支柱先生所说:“小时候我喜欢竞争,希望木秀于林;但也喜欢合作,害怕离群索居。”所以笔者并不赞成那种说法:似乎“个人主义”合乎人性而“集体主义”就违背人性。当然相反之说,即把人看成是蚂蚁式的无个性集体主义者,也是荒谬的。

  人类有各种种族、民族和文明、文化群,据说其间也有差异。但是无论在哪个文化与族群中,既不希望木秀于林、也不害怕离群索居的人即使有,恐怕也不会多。当然,人之异于其他动物的特点之一,就是人与人之间的个性差异也许更大(至少在我这个“社会生物学”的门外汉看来是如此)。因此必然有人相对而言更希望木秀于林,喜欢自由竞争,有人则更害怕离群索居,喜欢福利国家。但是这种差异与其说是什么“文化”或族群间的差异,不如说是每个文化与族群内部都明显存在的思想差异。而且这种差异再大,也不可能大过我上边讲的蜜蜂与老虎的差异吧。即便是鲁滨逊也要找星期五做伴,不可能如老虎那样热爱独居;即便是再团结的“公社”,从原始的到现代的,与人类同寿也不过上百万年,而蜜蜂、蚂蚁们的团结可是延续了上亿年(以该物种的延续期计)了!而如果像我上边所说,“爱好自由”是对蚂蚁和老虎都普适的。那么对于人类中的集体主义者和个人主义者而言就更应该是普适的了。马克思曾经把这种普适人性的理想状态描述为“自由人联合体”,我以为这也不仅是“左派”才能接受的。

  从原始群时代人就是需要认同与合作的,没有哪个民族哪种“文化”是天生“人心散了”不会认同的。可以说,农民与城里人一样也是人,他们也有认同与合作的本能。我不相信中国大地上有什么地方的农民是天生的“一盘散沙”,像森林中的老虎一样只知独来独往。我更不相信那种只有农村“人心散了”而城里人则团结一致的城乡优劣论,或者那种只有中国人“人心散了”而外国人就团结一致的中西优劣论。其实可能的情况是:我们过分热心地去干预农民的认同与合作问题,要他们只准这样认同,不准那样认同;只准如此合作,不准那般合作;只准认同我,不准你们彼此认同。结果就是农民自己的认同我们要禁止,而我们要求的认同农民不接受。“农民组织我们怕,组织农民农民怕”,最后便弄得没有任何认同,没有任何合作,没有任何组织,于是,“人心散了”。

  因此,一个号称提倡集体主义的社会,首先应该保障结社权,取消“结社责”。换句话说,人们应该自由地而不是被迫组成各种集体,而我们现在恰恰两者都缺陷:想结成的集体不能结成,而不想结成的集体却又无法退出。不能退出的“集体”是什么意思?那在逻辑上等值于监狱。如果集体在人们的心目中与监狱类似,那怎么能够换起人们的集体认同感,即所谓集体主义意识呢?有朋友竟然想不明白小岗村当年闹单干为什么需要齐心协力按“血手印”搞“生死文书”,他说集体主义应该是用来搞“集体化”的,怎么会以集体主义来逃出“集体”呢?我想他应该明白这样一个简单的常识:把一群人关进监狱是不需要他们有什么“集体主义”的,但这群人如果想冒险越狱,那倒是必须有集体主义精神才行,各顾各是干不成的。同样,在人民公社时代刮“共产风”、搞“一平二调”是不需要农民有什么集体主义的(只需要他们一盘散沙敢怒不敢言足矣),倒是那时搞“瞒产私分”需要大家齐心才行。而那时的体制恰恰对这种集体主义拼命打击恨不能斩尽杀绝。前广西环江县委书记王定曾告诉我,1960年代的石榴河劳改农场关押了一批农村生产队长,他们在大饥荒中为救大家活命,毅然决定杀队里的牛救饥。这在人命不如牛的那时就成了“私宰耕牛犯”。而如果只为自己活命,在干部“多吃多占”成风的当时他们根本不必如此,显然他们就是为救大家才舍己蒙难,应该说是体现了那时真正的集体主义精神,可是他们却落得如此下场!所以无怪乎我们国家提倡了几十年“集体主义”,到头来却发现人们的合作是那么困难,公德是那样的缺乏,公益精神是那么淡薄,自主组织资源是那样的稀缺,以至于有人要大叫“人心散了”。

  总之,没有结社权,就没有“集体主义”。因为没有这种权利,人们就无法认同自己属意的群体,就不可能形成任何自主性集体行为,不可能建立任何自主合作机制,不可能产生任何真正的集体利益。同样,不摆脱“结社责”,也不可能有集体主义。如果国家不提倡集体主义,或者其“文化传统”据说是个人主义,则“结社权”的重要性或许还可商讨。在一个提倡集体主义价值观的国家,又据说拥有某种重视集体的文化传统,而公民的结社自由-结社权利竟然得不到尊重,或者说受尊重的程度还不如某些所谓奉行个人主义价值的国家,这实在是莫名其妙的。

  现代认同与传统认同

  可以相信,人们在早期最初的认同与合作纽带就是血缘,由此形成了族群。不仅国人,西方人和任一民族大概皆然。后来人们社会发展,交往规模扩大,认同与合作的类型也日益多样化,由“熟人共同体”扩展到“陌生人社会”,血缘之外又有了地缘的认同,于是有村社、社区乃至同乡会之类组织;有了业缘(同行)的认同,于是有行会或同业公会的组织;有了教缘(同信仰)的认同,于是有教会的组织;有了利缘或经济利益的认同,于是有企业等契约性质的组织;有了政缘或政见方面的认同,于是有政党的组织;有了综合性公共利益的认同,于是有城邦与民族国家的组织……。

  但是,所有这一切本质上是随着人们自由度的不断提高,认同形式也不断趋于丰富多样的过程,不是一种认同形式取代另一种形式的过程。过去有说法认为似乎某种认同形式是“落后”的,现代社会就没有了。看来远不是这么回事。过去有人说业缘认同只是中世纪的行会才有,现在我们知道在当代发达经济中同业公会也非常活跃。同样,过去说血缘认同只是“传统”的东西,其实现代社会中人也并非六亲不认,欧美各地都有许多“家庭史协会”之类的寻根、联谊组织,有家族墓地、家族企业之类的认同纽带,甚至类似于我们修族谱那样的认同活动,据我所知,在美国新英格兰的许多地方也以“民间家庭史研究”的方式绵延不绝。

  当然,人们交往与认同形式日益多样化丰富化以后,过去那些仅有的、单调的认同形式就变得相对不重要而日益被人看淡。现代人不会像过去那样看重宗族,这在中国其实也不例外, 如下所言,所谓中国人拥有独特的“宗族文化”,因而国人的宗族观念特别耐侵蚀的说法是站不住脚的。但是这种淡化是一种多元化的自然过程。没有任何成功的现代文明是“禁止传统认同”的。在现代公民社会,公民的自由、竞争与认同、合作都受到比过去更多、而绝不是更少的保护——无论“传统”式的还是现代式的认同。对于宪政民主国家来说,禁止宗族、教会与行会就如禁止社区、政党和企业一样荒唐。没有任何现代国家可以声称:她的公民只准“胸怀祖国,放眼世界”,而不准认同他自己的家庭、家族和社区。

  现代国家无需也不会禁止宗族、教会、行会、社区、政党和企业,唯一的条件,而且无论对于“传统”还是“现代”的认同都一视同仁的条件,就是这些认同与合作的形式必须遵守宪政与法治的现代文明规则。当年的严复曾以中国人的智慧把这些看来无比复杂的规则浓缩为四个字:“群己权界”。即无论怎样的认同形式与合作组织,都必须分清公共领域(包括分清“大公共”与“小公共”的各个层次)与个人领域。个人领域要自由,无论以宗族还是以国家名义的公权力都不能随意侵犯那些属于“己域”的个人权利。这些领域是所谓“风能进,雨能进,国王不能进”的,当然更是宗族——族长乃至族众的所谓公意“不能进”的。而公共领域要民主,无论是个人对于“小公共”事务、还是小集团对于“大公共”事务的无制约的专断都不能允许。

  在恪守群己权界的条件下,现代国家完全可以有宗族,但不能允许无限制的族权去侵犯人权。宗族可以以真实的或虚拟的血缘认同组织族众对内提供公共物品,对外维护族人共同的合法权益。但它对外不能以械斗破坏国家法治,对内不能侵犯族众的个人自由。不能像“山杠爷”那样私设公堂,像一些著述描写的那样把族人抓到祠堂打板子。如此等等。

  但是这样的规则不仅对宗族如此。宗族的“集体主义”不能侵犯个人领域的自由,难道其他形式的“集体主义”就可以侵犯?祠堂不能抓人打板子,难道教会、村社、行会、企业、政党就可以抓人打板子?甚至国家组织,在现代规则下不是也只有得到授权的独立司法机构在法治的约束下才可以行使惩戒权吗?除执法机构之外的衙门难道就可以抓人打板子?而在现实中如果确实存在着宗族组织对上述规则的侵犯,难道其他认同组织就没有类似问题?教会、村社、行会、企业、政党,更不用说衙门侵犯人权的事,历史上难道很少吗?

  现代国家当然必须防止这种滥权越界的行为。现代国家完全可以有宗族,但不能允许“山杠爷”式的做法。正如现代国家完全可以有教会,但不能允许中世纪式的宗教裁判和异端迫害。现代国家完全可以有同业公会,但不能允许古代行会那种欺行霸市排除竞争的行为。同样,现代国家当然有众多的企业,但企业如果侵犯“群己权界”束缚员工,那就成了中世纪式的农奴制庄园。现代国家当然有政党,但政党如果一党专政党阀独尊,那就成了前近代的会党、朋党。最后,现代国家当然有高效的政府,但如果私人独裁公务、公权滥侵民私,那就是旧时的专制朝廷,而不是现代政府了。现代国家不能存在农奴制庄园、会党和朝廷,但没有人因此要废除企业、政党与政府。因此不允许旧式族权教权当然也就不能导出必须禁止宗族和教会的结论。

  现代国家就是要使各种形式的自由、竞争和认同、合作都在“群己权界”的规则下各得其所。血缘认同可以产生文明的宗族组织但不再有旧式族权,地缘认同可以产生现代社区但不再有旧式采邑,业缘认同可以产生同业公会但不再有行会特权,教缘认同可以产生教会但不再有宗教裁判,利缘认同可以产生公司、企业但不再有农奴制或奴隶制庄园,政缘认同可以产生现代政党但不再有会党帮派,最后,国族认同可以产生宪政国家但不再有专制朝廷。

  可见,血缘、地缘和其他形式的认同,与这种认同中是否会产生专制与狭隘的东西完全是两回事。消除那些弊病靠的是宪政民主,而不是禁止宗族或禁止某种“落后的”认同。

  如何避免“大族治村”?

  在乡村民主政治中,的确可能存在村中“大姓”通过多数决定掌权后忽视“小姓”村民权益的事。但是任何一种认同在“多数决定”制度下都有可能出现类似弊病。民主制历史上多数教派或多数党欺负少数反对派的事并不鲜见。这也就是为什么现代民主制度不能只有“多数决定”一个规则,而必须与宪政、共和、自由人权等规则结合的道理。这些规则的目的总体上讲就是要维护“群己权界”而不越位。从逻辑上讲,个人相对于整体而言无疑是最极端的少数,而任何正常的民主制度都是建立在人权即个人合法权利不受侵犯的基础上的。“五个人做出决定就可以杀死或抢劫第六个人”,乃至“五个人意见一致就可以不让第六个人讲话”绝不是什么民主,而是所谓的多数暴政。现代民主制度在防止多数暴政方面已经有成熟的规则,这些规则完全可以防止作为“多数”形式之一的“大姓”滥用权力。

  当然所谓防止多数暴政,主要还是指防止“多数”侵犯群己权界。在不涉及个人权利的纯粹公共事务中,民主选择只能满足多数的愿望而可能使少数人失望,尽管多数人的意见有时并不比少数人正确。但这无疑仍是最正当的、也是弊病相对最小的规则。这失望的少数人可以是少数党、少数教派或少数民族,在存在族姓观念的乡村政治中当然也可能是所谓“小姓”。

  事实上,为了使“弊病相对最小”的民主规则弊病能够更小一些,现代民主经验中不乏投票规则的改进。例如在族群认同或地域认同比较强烈而且相对固定的情况下实行“两院制”,把一人一票和一族(一州、一省等)一票(或等票)结合起来,以使人口较少的认同群体能够有更多的机会在公共事务中表达自己的意志。在族姓认同强烈的乡村(经验研究证明在当代农村中这样的乡村并不是那么多)也可以参考这些历史已证明行之有效的办法。如实行一人一票与一姓一票(或一姓等票)结合的“两票制”之类。这无疑比以族姓影响为借口实行专制、剥夺所有人的民主权利的做法好的多。今天实行这类选择的障碍可能是害怕这样做等于承认族姓认同的存在。但是以“大小姓必然互斥”为理由拒绝民主难道不是以一种更不当的方式承认这种存在吗?族姓认同当然不必提倡,但如果确实已有这种客观存在,当然不必回避,更不必禁止。但也许更严重的问题是:在异姓互斥其实并不那么严重的地方以夸大异姓互斥为理由取消民主——那倒可能真会加剧族姓矛盾了。

  在大一统的中国,从古代的法家传统到如今的一些观念都特别喜欢夸张血缘认同产生这些弊病的危险。所谓“亲亲则别,爱私则险,民众以别险为务,则民乱”。 这类说法在古代就导致了分异令、“不得族居”与鼓励告亲等一类“暴秦”恶法,在近代则导致了那种夸大族权掩饰官权之害的不当之词。

  其实,在历来强调皇权至上和打击“强宗右族”的中国,传统上的族权就受到十分严格的限制。当西方的罗马法还确认家长对子女拥有等同于奴隶主对奴隶的权力、包括生杀予夺之权的时代,中国的朝廷就已经严禁家长私自惩治子女,更不要说族长惩治族众了。实事求是地讲,传统时代的族权就没有我们后来许多著述夸张的那么厉害。祠堂打板子之类的事当然不是没有,但在宗族祠堂功能最发达的近古东南地区这样厉害的祠堂也是凤毛麟角,比起官府酷吏之草菅人命那简直不用提。更不要说历史上多数时期广大地区并不存在这种“近古东南型”祠堂。

  当代社会史研究已经表明近古以来宗族在东南一方面是扩展,另一方面则存在着转型现象。郑振满先生曾经分析过从束缚型宗族向“合同式宗族”的演变,冯尔康教授谈到过宗族组织的“近代化”演变,陈忠烈先生指出过近代广东许多宗族原来都是异姓居民为公共事务和共同权益的需要而“联宗易姓”形成的。其实,早在1950年代初广东土改时,后来被指为“地方主义”的许多当地共产党人就指出珠三角地区的宗族盛行族众议事会制,不像一些人说的那样由恶霸式的族长专断其事;族产管理也多采取族众议事会外聘经理人员的方式,并非所说的那么黑。我们当然无需以此把那时的宗族美化成一副“现代”面孔,但可以肯定的是:那种宗族组织与现代社会组织如果说有差别的话,也决不比中国专制政治与现代国家组织的差别更大。

  中国历代族权侵犯人权的现象要比皇权吏权侵犯人权的现象少的多,族权不受制约的情况更是绝无仅有。然而朝廷权力之不受制约虽为族权万不能比,它承担的公益责任,尤其是对乡村社会承担的这种责任却少得可怜。今人喜谈什么“国权不下县”,笔者已经论证过其实那时真正的现象是“国责不下县”。而包括宗族在内的民间非正式组织承担的公益责任往往远多于国家。在“中国传统”中,所谓“家”的重要性其实与其说是由于什么父慈子孝的高尚伦理,不如说是由于古代中国官府通常都是明显的权大责小,不像西方那样有从古罗马的“面包与马戏”到今天的“摇篮到坟墓”的国家福利责任,因此国人只能依靠“家”和“族”来实现自我“社会保障”。

  面对权大责小之“国”和权小责大之“族”,中国现代化的真正关键问题在于“国”的改造还是“族”的消除,应当不言自明。

  宗族岂能“官办”?

  然而关于宗族也还有一种相反的见解在流行,这方面的代表者是北京农学院自认是新儒家的张祥平先生。张先生认为儒家不但能发展中国还能拯救这个堕落的世界。而他所认为的儒家治世之要基本就是两条,即科举与宗族。他认为,只要政治上用科举考官取代民主选官,社会组织方面以国家的力量在农村普及宗族制度,就可以天下归仁焉。随着近来以“甲申文化宣言”和“读经运动”为代表的所谓“文化保守主义”的兴起,这种声音也许会进一步发展。

  但张祥平理解的那种“儒家制度”即使在历史上恐怕也从来没有存在过。即使在传统时代,中国人的宗法观念也并不比其他民族的更耐商品经济的“侵蚀”。明清时代兴旺的宗族文化中就有不少人惊呼市井的威胁。如明代名宦广东人庞尚鹏在他那部《庞氏家训》(近古宗族法规类著作中极有名有一部)里写道:庞氏族人应当远离市井繁华的广州城,否则“住省城三年后,不知有农桑;十年后,不知有宗族。骄奢游惰,习俗移人,鲜有能自拔者。” 但是恰恰在市场开始繁华的近代、在庞尚鹏看成宗族禁地的广州附近,宗族出现了大发展。这究竟是中国人的宗族认同特别强烈、能抵制市场侵蚀呢,还是传统的宗族特别无力抗御大共同体的压制,只是在市场化弱化了大共同体的一元化控制之后它才真正获得了发展空间?

  用国家的力量去压迫、禁止宗族,与用国家的力量去强行推广普及宗族,恐怕都是一种对于“宗族”问题的不正常心态所致。对传统中国那种所谓“国权不下县,县下唯宗族,宗族皆自治,自治靠伦理,伦理出乡绅”的主观描述,导致一些“反传统”的人对宗族神经过敏,一见有族姓认同的苗头便亟思扑灭之,甚至以发动“阶级斗争”的方式人为破坏这种认同。而另一些“爱传统”的人则对个人自由神经过敏,一见有族姓疏离的苗头便亟思抵御之,甚至以“官办宗族”的形式把人们自然的认同变成人为的牢笼。但是那种描述首先是不真实的,由此导出的两种敏感心态更是同样有害无益。

  笔者以为,对于乡村中的宗族现象应以平常心待之,在维护法治人权、尊重群己权界的前提下,对作为族姓认同方式的宗族既不必打击和禁止,也不必提倡与推行。在经历过“阶级斗争”打击传统认同以强化国家控制、和实行市场改革弱化国家责任这两个阶段的历史变迁之后,农村确实空前缺乏组织资源。在这个时期除了因各种现代认同形式的发展而兴起的企业、协会、村民自治组织以外,宗族之类的“传统认同”出现一定程度的复兴应当说也很正常。尤其是随着我国社会转型过程中出现的利益格局的大规模重构,农民缺乏集体谈判能力的问题已经十分突出。例如在经济领域,个体农户的微观经济活力与农户分散进入宏观市场时的交易费用过大 形成了尖锐矛盾,而无论是“公司加农户”、“合作社加农户”还是“政府加农户”,没有集体谈判能力的农民都难免成为弱势的一方而受到欺负。

  在这种情况下,民间的任何合作与认同方式都是一种值得珍视的组织资源,而在破坏这种资源的基础上以外在的强制手段“组织”农民的任何尝试,都需慎之又慎。中国历史上长期存在着一种恶性循环:先是基于大共同体一元化控制的需要,限制、打压以致瓦解农民自然形成的认同与合作机制,而后又以农民“人心散了”为理由进行强制性的、因而是令人反感的“组织”行动。其结果,就是乡村内生性组织资源(无论传统式的还是现代型的)严重损耗,而外部强加的“组织”又缺乏生命力。这不仅阻碍了农村社会的发展,也给现代国民国家的整合造成隐患。

  “规范”国家

  从国民国家(national state)整合的角度讲,对民间内生性认同与合作进行法治规范是必不可少的。例如:现代国家当然不能允许“黑社会”式的认同与合作。但是是否“黑社会”也只能以是否损害人权法治为标准,而不能以认同的形式(族缘、地缘等)为标准。而国家对民间认同的规范也是为了整合公民社会,而非仅仅为了“驯服臣民”。因此这种规范也是双向的:不仅国家要“规范”社会,而且社会也要“规范”国家。甚至可以说,在“农民问题实质上不是乡村问题而是中国问题”的背景下,“规范”国家已经成为解决农民问题的关键。而所谓规范国家,当然离不开政治体制改革与宪政民主建设。

  事实上,无论是“告别皇粮国税”,还是所谓“后农业税时代”的其他涉农问题,无不与规范国家相关。上面已经说过税费改革应当以“无代表,不纳税”为目标。没有这种机制,即便一时“免税”也难免掉进“税免费兴”的怪圈。有了这种机制,农民才能真正告别身份性贡赋。而在城乡一体的公平税制下,农民只要过了起征点,也和城里人一样应该交纳所得税。如今的“免税”并非给了农民什么特殊照顾,无非是绝大多数农民的收入水平达不到起征点而已。

  而在征地问题超过“农民负担问题”而凸显的今天,关于土地制度的争论也热闹非凡。有主张土地私有的,有主张集体所有的,还有鼓吹土地国有的。然而其实,在当今的情况下脱离政治体制问题谈论土地所有制真的很有意义吗?去年关于郎咸平的争论已经让我们看到,在不受制约的权力既能化公为私也能化私为公的“尺蠖效应”中,无论国民的公共资产还是私有资产都难免受到侵犯。而以“国家”名义“征”来的土地大量批给私人进行非公益性的商业开发,造就多少一夜暴富的“奇迹”,这一现象更足以说明“土地国有制”今天到底还有几分“神圣”光环!

  其次,我国今天正式规定农地并非国有,而是农民“集体所有”,可是如今的征地都是政府行为,“农民集体”又有几分发言权?

  最后,如今虽然没有承认农户的土地所有权,但是农户拥有承包期(据说长达30年)内的“土地使用权”,而且这种权利是物权,可以交易,这是法律肯定的吧?按照这一条,拿走农民的土地虽然无需向其购买所有权,但使用权不也需要购买、需要在双方合意的条件下成交吗?如果达不成合意你要“征”走,也应该在30年我的“使用权”期满后吧?但是哪有这么回事!别说30年,就是3个月也别想等,他想征就征,哪管你什么使用权年限。而既然法律规定的30年使用权挡不住权力的侵夺,法律就算承认了农户的土地所有权,权力不也可以照样侵夺吗——就像法律承认的私房产权在碰到拆迁时那样?

  可见,在“权力捉弄权利”的背景下、在不受制约的强权可以侵犯任何一种产权的情况下,无论土地是国有、集体所有还是私有,是使用权还是所有权,不都是权力的囊中物吗?在这种情况下,无论何种土地所有制的支持者不都得首先关注国家的“规范”和宪政的进步吗?

  农民问题的核心是权利问题

  我以为如今所谓三农问题实际上就是“农民问题”,但“农民问题”的实质不能说是种田人的问题。实际上农民问题的根源在农村之外,其本质就是中国的公民权不平等,或曰在公民权总体水平不高的前提下,被称为“农民”的大多数中国公民权利缺失尤其严重。所以,尽管“三农问题”说复杂是千头万绪,说简单就是两句话:农民数量要减少,农民权利要提高。

   从这点看,这几年的农民税费改革的确是个很大进步。过去的“农业税”其实既不是所得税、地租或资产税,也与“农业”没有实质的联系。它其实是一种身份性贡赋,或者用舆论广泛比拟的说法,是无优免特权的臣民交纳的“皇粮国税”。并税式改革之所以往往陷入“黄宗羲定律”,根本的原因也在于农民缺少权利而朝廷缺少责任。从陆贽、李心传、黄宗羲直到范清丞、钱穆,历史上指出并税式改革导致类似弊病的不乏其人。但只有黄宗羲是把它当作皇权专制下的系统性弊病之一来论述的。这就是我把它称为黄宗羲定律 而不是李心传定律等等的理由。

  当然,除了“臣民”的权利缺失外,旧时并税式改革无法跳出这一怪圈的另一个重要原因是:农业时代的剩余来源主要只能取之于农。因此无论怎么改革,“公共财政”要掏农民的口袋这一点是无法改变的。能够改革的只是掏的方式,尽可能做到掏得有章法、避免被人中饱私囊而已。但是工商业兴起后就不同了。从理论上讲,这时的公共财政来源完全可以转到工商业身上,而豁免农民。显然,如今我们的新领导层既有这种愿望,也有这样的财政条件。这次的改革从原来“并税除费”的思路很快转变为完全免除农业税,这无疑体现了新领导层摆脱“黄宗羲定律”的决心。应该说,改“并税”为“免税”,是农业时代的赋税改革不可能设想的。从纯财政的角度讲这的确是历史性的变革。如果“免税”能够真正落实而且可持续,作为并税式改革的“定律”,也就是陆贽、李心传等人描述的那些弊端,从逻辑上讲就应当不复存在。而在财政条件既具备、领导决心也很大的情况下,这个“逻辑”完全有可能变为事实。因此“免税”改革受到社会与思想界的普遍欢迎,人们纷纷给予“摆脱黄宗羲定律”、“皇粮国税的终结”等高度评价,这也是顺理成章。

  然而,如果不是从陆贽、李心传等人,而是从黄宗羲式的角度看问题,即把“农民负担”问题当作皇权专制下的系统性弊病之一,归源于农民缺少权利而朝廷缺少责任,那么这就不是改“并税”为“免税”、即财政来源的行业间转移所能解决的。在这个意义上,仅仅“免税”能否摆脱黄宗羲定律的确是个问题。也许正因为如此,温家宝总理最近在关于黄宗羲的又一个评论中强调要发扬“《明夷待访录》中的民主精神”, 这无疑正是问题的本质。

  事实上,农业时代难以对农“免税”的确是发生黄宗羲指出的那些弊病的重要原因,但前者既非后者的必要条件,亦非充分条件。首先,历史上许多宪政民主国家在工业化以前的时代也是农业-农民国家,农业公民同样是公共财政的主要提供者,例如美国,南北战争前农业公民一直提供联邦与多数州财政收入的大部分,来自工商业的税收直到1870年代才成为财政收入的主流。但是此前的美国也并没有黄宗羲定律的问题。而中国历史上,南宋是个朝廷岁入构成中工商市舶收入超过正供田赋的时代,但是李心传恰恰在那时指出了类似黄宗羲后来强调的那些积弊。而对部分地区、乃至在全国范围内一个时期免除赋税,历史上也并非没有发生过。例如西汉文帝就曾连续多年免除天下租税。但是免除租税既是皇恩浩荡,复征租税也就是皇上一句话的事。何况不征租税也还可以用别的办法(例如力役)进行聚敛。臣民有什么办法制约他?

  更重要的是,如果免税成为回避纳税人权利问题的理由,那么无权利者从这里得到的赐予完全可能在那里失去。早在税费改革之初就有人提出:摆脱黄宗羲定律的办法应当是实行“无代表,不纳税”的宪政原则。而不是倒过来,实行“不纳税,无代表”,似乎农民没有纳税责任也就不需要公民权利了——如果是这样,那么即使形式上“不纳税”了,“农民负担”仍然是有可能“反弹”的。

  如前所述,税费改革原来遵循的是“并税除费”的思路,因为“税”比“费”要容易规范得多,并税除费可以在一个时期大大减少无名横征中饱私囊之弊,并使农民的总负担得到减轻。但是在“无代表,照征税”的体制下,纳税人对征税者并无制约,一旦财政入不敷出,“量出制入”的规则发生作用,新“费”之出早晚难免,而已并入正税的旧费则往往被“遗忘”,于是便出现新费叠加旧费的“定律”怪圈。为了跳出这种怪圈,现在中央下决心干脆连税都免了。但是农民作为中国公民,他们仍然有权要求国家提供各种公共服务。如果国家财政不能把这些服务包下来,那么在基层财政失去税源之后,许多原先以“税”支付的公共服务便会纷纷改以收“费”方式提供,而且这种收“费”还会变异为既背离公共服务性质又并非开放准入、自由交易,而成为权力垄断下的创收行为。这样税费改革就有可能转回到与初衷相悖的原点:由“并税除费”开始,以“免税收费”终结。本想以规范的“税”取代难以规范的“费”,最后反而是“费”把“税”取代了。

  事实上,税费改革后乡镇机构的转型改造至今举棋未定,正常运转费用未见降低。乡村医疗、教育等公共品供应危机严重,国家财政并不打算买单,而今年“医改失败”结论宣布后此种危机已成社会关注焦点,压力空前加大。更严重的是多年积累的乡村债务危机不仅未能化解,反而因税改后乡村财政前景预期更加黯淡,债主急于讨要,而在不少地方出现了愈演愈烈的“要帐风波”,从封门砸锁、拦扣乡镇机构外出的小车,发展到债主长期进占乡镇办公地与招待所、为索“普九债务”而封堵学校,乃至哄抢变卖公共设施。 为了缓解危机,不少地方又巧立名目向农民征收诸费。如江西广丰的“社会抚养费” 、辽宁东港的“土地公积金”、 以及征派劳力、搞“二田制”,乃至“不征税,就征地”,用“卖地财政”来弥补缺口。等等。这些变相负担反弹的可能性很大。

  因此,现在要说如今的改革已经走出了黄宗羲定律、告别了皇粮国税,恐怕还为时过早。历史上的并税式改革一般都有一个时期的“减负”效果,“反弹”也不是两三年的事。而这两年的并税-免税改革给农民带来的好处明显,但其他方面侵犯农民权益的事却有恶化的趋势。据说,去年因税费改革农民负担减少了300多亿,连同搭车收费共约1000多亿,但同时“圈地运动”却从农民那里多拿走了4000多亿。而一些地方各显神通的“后税时代造‘费’运动”更是悄然兴起。所以我们在肯定免税改革成果的同时,应该对现实有清醒的认识。

  身份性贡赋只是农民公民权问题的一个方面,在这一问题没有突破前,这方面的情况缓解往往使得问题转到另外的方面。实际上,贡赋问题属于农民与国家的关系,而农民与公司、农民与城市、农民与社区、乃至农民与自己的“代表”,以及农民与涉农的方方面面种种权益主体的关系,都受到农民权利缺失的影响。权利缺失,不仅使农民在“竞争”场合受损,也使农民在“合作”、“认同”场合受限。过去传统的官民关系是以官向民要这要那为特色的,现在“免税”了,官如果不向民要这要那,就引起了官民关系产生“疏离”的担忧。免税改革推行以来,关于农村“非组织化”的抱怨方兴未艾,这很值得议论一下。这就是本文讨论“集体”问题的由来。

大清时人们是怎么看美国总统选举的?

这个问题很有趣!

因为时间已经过了一百多年,这一百多年里,大清国的后人对美国大选的看法究竟改变了多少?而被大清国人说三道四的美国大选又改变了多少?

大清时代,闭关锁国,加上那时候信息传媒也不发达,一般人是不可能对美国总统大选有所了解的,在几千年的封建皇权统治下,尤其是清朝统治者对国民高压暴力奴化的结果,人们对西方民主政治根本无法理解。所以,对美国总统选举一事就是有所听闻,也认为是《山海经》里的海外奇闻。当时一些因职务或工作原因有机会接触和目睹美国大选的少数中国人中,著名诗人黄遵宪的看法是很有代表性的。

黄遵宪(1848—1905)字公度,广东梅县人。从一八七六年(光绪二年)中乡试举人,旋为驻日本使馆参赞,到一八九四年为新嘉坡总领事,先后在国外十六七年。1882年(光绪八年)至1885年出任大清国驻美国旧金山总领事。光绪十年(1884年)是美国总统选举年,其时在任总统是共和党人切斯特。阿瑟,争取连任,竞争对手是民主党人格罗弗。克利夫兰,结果是后者获胜。和历届美国总统选举一样,竞争非常激烈,且屡有丑闻发生,黄遵宪把当时的见闻用《纪事》一诗写下以纪其事。黄遵宪目睹了一百多年前美国总统选举过程两派拉票的场面,两派候选人互相揭底的演讲,令这位拖着长辫子的大清官员口瞪目呆。吓得他马上得出了“共和政体万不能施行于今日之吾国”的结论。

我们可以从他的《纪事》诗中领略到一百多年前一位大清官员对美国总统大选的观感和认识。

全诗分八段。第一段描述两党各自开动各种宣传机器大造舆论:

击我共和鼓,

吹我共和笳,

书我共和簿,

擎我共和花。

请听吾党语,

汝众勿喧哗……

从这里可以感受到一百多年前美国人在举行大选时的宣传活动,诗句描写的应是街头的鼓乐队和彩车队的宣传队伍,以及街头拉票演讲场景。诗中“共和”一词应是指美国的政体,而非指共和党。

第二段描述两党各自宣布的施政纲领及给选民的种种承诺,而对方斥之为“空言彼何益”。

第三段描写两党互相攻击对方候选人,最为精彩:

彼党讦此党:

党魁乃下流。

少作无赖贼,

曾闻盗人牛。

又闻挟某妓,

好作狭邪游。(注:狭邪——娼妓家)

聚赌叶子戏,(叶子戏:一种赌博游戏)

巧术妙窃钩。

面目如鬼蜮,

衣冠如沐猴。

隐匿数不尽,

汝众能知否?

是谁承余窍,

竟欲粪佛头?(在佛头上拉屎的意思)

颜甲十重铁,(脸皮厚如十重铁甲的意思)

亦恐难遮羞。

此党讦彼党,

众口同一咻。

这才是令清朝官员大开眼界的场面,两党互相攻击,互相揭底,竭力丑化对方,有说对方候选人年轻时有偷牛和聚赌前科,又有嫖娼的传闻,等等。这样品德的人也可以出来参选当“圣上总统”?这对读诗书讲礼仪的清朝文人官员来说,是无法理喻的。这种言论开放的场面令这位大清官员摇头叹息不已。

第四段描写两党的全国代表大会选出本党总统候选人:

最后手高举,

明示党议决。

第五段描写候选人发表演说,接见选民,进行竞选活动。

第六段描写候选人私下进行的各种拉票活动,双方揭露了许多贿选伎俩。

第七段描写选民投票选举总统(实际上是选出总统选举人)及急盼选举结果的情景。

最后一段用他的眼光概括叙述美国总统选举中他认为的种种丑态:

乌知举总统,

所见乃怪事。

怒挥同室戈,

愤争传国玺。

大则酿祸乱,

小亦成击刺。

寻常瓜蔓抄,

逮捕遍官吏。

至公反成私,

大利亦生弊。

黄遵宪以自己大清天朝的思想观念,认为这种选举要不得,搞到整个社会乱轰轰的,挑动同胞互相斗争,唆使抢夺国家政权,弄不好大则会造成祸乱,影响稳定局面,小则会成为人与人之间的仇杀,所以大清国坚决不可学习这种共和民主方法,以免误国。

其实,黄遵宪是用大清的思维看美国大选,

——他从大清王朝是靠血腥屠杀夺取政权和自己是扬州十日幸存者的后人的观念出发,根本不可能知道美国竞选双方并非不共戴天的死敌,不可能理解政权是属于民众的,要靠民众投票赐给才是合法政权,而不是要用暴力解决政权问题的道理。
——-从一想起清朝历史上对文字狱的恐惧心理,他也无法理解对执政党和执政者提出批评,甚至揭发丑闻,投反对票未必就是天要塌下来的大逆不道的事情;
——-从皇帝就是王法的观念,也无法理解争执的双方最终都要服从宪法和法律的道理。不仅一百年前的他不能理解,就是生活在21世纪的今天许多中国人也不一定理解,反而在那里对人家说三道四,死命地在呼喊反美口号,连自己是在反对美国的什么样也不一定知道。

黄遵宪描写的美国总统选举情景距离现在已有一百一十年的时间了,看来一百多年前这位大清官员所看到的美国选举和前几天的选举方式对照之下基本上没有什么变化,美国还是美国,每四年一次还是和一百多年前他看到的那样照选总统不误。一百多年过去了,美国非但没有像这位大清官员所担忧的动乱祸害外,唯一变化的是,美国反而成为世界上最强大的国家了,而当时他的大清王朝却反而早已不存在了。可是,原大清国的后人们对美国民主、美国总统选举的认识却还是停留在一百多年前大清黄遵宪的水平上,不知是应该感到悲哀还是骄傲?其实,一百年又算得了什么?大清国子民的后人,五千年还不是这样过来了?!!

阶级斗争年代的性爱描写

十岁那年,我升入四年级,因为私下里骂学校像监狱、老师像奴隶主、班干部像老师的狗腿子而被同学告发……

老师大怒,在班里组织了一个严肃的批判大会,让每个同学发言批判我。有一个特别漂亮、平日里我还对她想入非非的女同学发言发不出来,满面赤红,扇了我一个耳光,表示了她对我的反动言论的愤恨。我那时胆子很小,喜欢哭,从批判会一开始我就哭,起初是不出声地哭,等到那个漂亮的女同学扇我耳光后就放声大哭。老师说:“你不要用这种方式来对抗,哭也不行!”他这一吓唬我更哭,实在没法子把会开下去,老师就把同学们放了。老师解下我的裤腰带把我拴在教室后边他的床腿上,他自己站在讲台上,用他那副让我们村子里的男孩子羡慕不已的高级弹弓打我的活靶。我心里希望他能打我一顿,然后就把这件事情了结,但这家伙,打了我的活靶还不算完,竟然又把这点子事当做一个政治事件汇报到学校里去。学校领导非常重视,又往上不知报到了那一级,最后是召开全校大会,宣布给我一个严重警告处分。

背上处分后,心情十分沉重,见了人就感到抬不起头来。为了立功赎罪,我每天凌晨就跑到田野里捋来麦苗给老师喂兔子。我的老师是个高个子,眼睛很大,脖子很长,对女生特别好,对男生不好,对相貌丑陋的男生尤其是对我特别地不好。我之所以口出反动言论,与老师的重女轻男、以貌取人有直接的关系,也与刚看了一部反映西藏生活的影片《农奴》有关系,要不然像我这种傻瓜一样的农村小孩,除了见过横行霸道的村干部,那里知道什么奴隶主啊!

老师在教室的后边垒了一个兔子窝,养了两只咖啡色的兔子,他的床就架在兔子窝的旁边。老师的兔子都认识我了,一见到我就站起来用爪子挠铁门子。后来,两只兔子中的一只生了一窝小兔子。为了侍侯母兔子坐月子,我从家里偷来豆子和萝卜给它加营养。等到小兔子能够独立生活时,我把它们背到集上,卖了十元钱交给老师。老师收到钱时,眼睛里放出光来,连声说:“太好了,太好了!”

因为兔子,老师对我的印象开始好转。原先他看到我时那眼神冷得像冰,自从卖了小兔子之后,他看我时眼睛有了一些热情。要说这位老师,厉害确实是厉害,但在当时的农村小学里他就是一个难得的好教师了。他的身材和相貌不赖,身体上经常散发出肥皂的气味,衣服也穿得板整。这些还是次要的,重要的是我们这位老师很爱学习,脑子里有学问,肚子里有墨水。我每次去喂兔子,不管是什么时候,只要老师在那里,一定就是在读书。有时躺在床上读,有时坐在桌子前面读。有一天,趁他不在时,我大着胆儿,把反扣在枕头上的一本书拿起来一看,立即就摘不下眼睛来了。我像小偷一样地匆匆地翻阅着那本书——章回体的《吕梁英雄传》。老师不知啥时回来了,瞪大眼睛看着我,他的眼睛本来就大,外号就叫于大眼。我拘谨地站在他的面前,浑身打着哆嗦,不知道他又要用什么样子的办法来修理我呢。但是我的老师对我说:

“管谟业,根据你这三个月来的表现,经过校委会讨论,决定撤消了你的警告处分,从今之后,你就是一个没有问题的学生了。”

我感到鼻子一酸,眼泪哗哗地就流了下来。老师看到我翻过他的书,就问我:“你还愿意读书?”

我说是的,我太愿意读书了。

老师说,这本书不好,这本书里有许多不健康的描写,小孩子读不太合适,过两天我借给你几本好看的、健康的。

老师说话算话,几天后,他就借给我一本《踏平东海万顷浪》,看完了这本他又借给我一本《红旗插上大门岛》。以后,在不到半年的时间内,他那几十本藏书就让我看完了。这时候,我跟老师成了特别要好的朋友,我感到老师比我的爹娘还要亲,无论老师让我去干什么我都不会犹豫,帮老师干活我感到格外的幸福。老师对我也很够意思,我把他的藏书看完之后,他就帮我去借,在那将近两年的时间里,文革前出版的那几十本有名的长篇小说,都让我看了。遗憾的是这位老师后来上了吊。

那天早晨,我去喂兔子,一进门,就看到老师高大的身体悬挂在教室的梁头上,吓得我屁滚尿流,咧开大嘴就哭起来。老师为什么死,不知道。他在黑板上写了三个大字:我痛苦!老师的死被大家议论了好久,最后得出一个结论,说老师是被小说害死了,一个人,不应该念那样多的书。前几年我回去探家,碰到当年那个扇我耳刮子的漂亮女同学,谈起老师的死,她说老师与我们班的某某同学谈恋爱,女生怀了孕,把我们的老师吓死了。

在那段时间里,我读了那么多革命的书籍,当时受到的教育肯定是很大。当时读书,就像一个饿急了的人,囫囵吞枣,来不及细读。年头一多,书中的情节大都忘记了,但书中有关男女情爱的情节,却一个都没忘记。譬如《吕梁英雄传》中地主家的儿媳妇勾引那个小伙子的描写,地主和儿媳妇爬灰的情节;《林海雪原》中解放军小分队的卫生员白茹给英俊的参谋长少剑波送松子、少剑波在威虎山的雪地里说胡话的情节;《烈火金刚》中大麻子丁尚武与卫生员林丽在月下亲吻,丁尚武的“脑袋胀得如柳斗一般大”;《红旗谱》里的运涛和老驴头家的闺女春兰在看瓜棚子里掰指头儿;《三家巷》里区桃和周炳在小阁楼里画像;《青春之歌》里林道静雪夜留江华住宿;《野火春风斗古城》里杨晓冬和银环逃脱了危难、拥抱在一起亲热之后,银环摸着杨晓冬的胡碴子的感叹;《山乡巨变》里盛淑君和一个小伙子在月下做了一个“吕”字;《踏平东海万顷浪》中的雷震林和那个女扮男装的高山伤感的恋爱;《苦菜花》中杏莉和德强为了逃避鬼子假扮夫妻、王长锁和杏莉妈艰涩的偷情、特务宫少尼对杏莉妈的凌辱、花子和老起的“野花开放”、八路军的英雄排长王东海拒绝了卫生队长白芸的求爱而爱上了抱着一棵大白菜和一个孩子的寡妇花子……这些小说,都是在将近二十年前读过的,之后也没有重读,但这些有关性爱的描写至今还记忆犹新。这除了说明爱情的力量巨大之外,还说明了在文革前的十七年里,在长篇小说取得的辉煌成就里,关于男女情爱的描写,的确是这辉煌成就的一个组成部分。

在十七年的长篇小说中,我认为写得最真的部分就是关于爱情的部分,因为作家在写到这些部分时,运用的是自己的思想而不是社会的思想。一般说来,作家们在描写爱情的时候,他们部分地、暂时地忘记了自己的阶级性,忘记了政治,投入了自己的美好感情,自然地描写了人类的美好感情。

十七年的长篇小说中故事各异,但思想只有一个,作家只是在努力地诠释着什么。但他们在篇幅很小的爱情描写中,忘记了阐释领袖思想,所以这些章节我认为实际上代表着作家们残存的个性。所以如我们上面列举的那些爱情片段,就显得异彩纷呈,非同一般。

如丁尚武与林丽的爱情,就写得爽朗潇洒,不同凡响。这是美女爱英雄的典型,丁尚武是一脸的大麻子,刺人的小眼睛,而林丽是天生丽质,多愁多病。两家还有血海深仇,丁尚武一直不用正眼看人家林丽,还老是当着人家的面磨他那把大刀片子。当年我读这本书时,杀死也想不到林丽竟然会爱上丁尚武,但人家就是爱上了。当我看到林丽在月光下向丁尚武这个粗鲁丑陋的家伙袒露情怀时,我的心里真是难过极了。我替林丽遗憾,应该去爱史更新史大侠呀!但人家偏偏不爱史大侠,人家就爱丁大麻子。现在回头想起来,这个作家真是会写爱情,如果让林丽和史大侠谈情说爱,那就没劲了。

白茹对少剑波的爱情,也是女追男,那种多情少女的微妙细腻的心态,写了整整一章,标题就叫“白茹的心”。少剑波起初还假正经,可能是重任在肩,生怕误事,但打下威虎山之后,这老兄也顶不住了,站在雪地里,说了不少梦话。

当年我是一个少年,我姐姐是一个大姑娘,因为她的文化低,看书有困难,让我给她读这两个章节,在我母亲做针线的油灯下。我害羞,不给她读。她生了气,说她牺牲了自己,不上学,出大力挣工分,养活我们,让我们读书识字,可让我给她读小说我都不愿意,实在是忘恩负义。我母亲也帮着我姐姐批评我。我就说,娘啊,您不知道她让我读的是什么东西!母亲说,什么东西?连你都读得,你姐姐比你大许多,反倒听不得了?读!于是我就说,读就读,但是中了流毒别怨我。

我就给我姐姐读“白茹的心”,听得我姐姐眼泪汪汪,听得我母亲忘了手中的针线活儿。我母亲就说起了当年在我家驻扎过的游击队里那些军官和那些女兵的故事。说男的如何地有才,吹拉弹唱样样行,写就写画就画,那些女的个个好看,留着二刀毛,腰里扎着牛皮带,挂着小手枪,走起来像小鹿似的。我以为母亲说的是八路军,但长大后一查文史资料,才知道当年驻扎在我们村子里的那支队伍是国民党领导的队伍。——后来的事实证明,我姐姐还是中了流毒,她听了“白茹的心”之后就跟村子里的一个小伙子谈起了恋爱,打破了“父母之命,媒妁之言”的婚姻模式,招来了村子里的纷纷议论,把我父亲气得半死。我躺在被窝里蒙着头装睡,听到父亲和母亲在训斥我的姐姐。我知道姐姐是让“白茹的心”给害了。

《三家巷》里周炳和区桃的爱情也写得动人心魄,把我迷得几乎死去。我躲在我家磨房里读到区桃姑娘死去时,眼泪夺眶而出。现在回头想起来,周炳这个人物贾宝玉的影子重了一点,但就像与初恋的情人相逢一样,固然有许多的失望,但那份感情还是难忘。

我觉得,在文革前十七年的长篇小说中,对爱情的描写最为成功、最少迂腐气的还是《苦菜花》。

中国人向来喜欢才子佳人的老套子,影响到作家,就愿意让英雄美女终于成为交颈鸳鸯并蒂莲。《苦菜花》里,杏莉和德强端的是天生一对地设一双,青梅竹马两小无猜,可作家把他们的爱情写足、让读者在心理上享够了艳福之后,突然笔锋一转,就把杏莉给写死了。杏莉这一死可是惊心动魄,这一死对残酷的战争,对残酷的阶级争斗都是有力的控诉,让人充分地体验了悲剧的快感,体验了美好事物被毁坏之后那种悲剧的美。中国是一个封建历史漫长得要命的国度,几千年来积淀下来的封建毒素在每个人的血管里流淌着。每个人的屁股上都打着封建的纹章。在作家的爱情描写中,一般来说不愿歌颂甚至不愿以同情的态度来描写男女之间的偷情。《苦菜花》在这方面却有重大的突破。作家用绝对同情的态度描写了长工王长锁和杏莉妈妈的爱情。这种爱情带着一种强烈的、震撼人心的病态美,具有很大的征服力。我认为,冯德英这一招远远地超过了他同时代的作家,他通过这一对苦命鸳鸯的故事,告诉了我们许多深邃的、被社会视为禁忌的道理。冯德英还写了花子和老起的爱情,如果说他对王长锁和杏莉妈妈的爱情更多地是持一种同情的态度,那么,他对花子和老起这种充满野性力量的爱情,就完全持一种赞美的态度了。我非常敬佩作家的这种直面人生的勇气。

即便是爱情小插曲,作家描写得也不同凡响。如绢子和姜永泉的爱情,我读书时就感到,姜永泉与绢子的年龄差距是不是太大了一点?还有美丽多情、才貌双全的卫生队长白芸主动向战斗英雄王东海求爱,这是多么好的一对啊,但是作家竟然让王东海拒绝了白芸的求爱,竟然让战斗英雄选择了寡妇花子。她一手抱着孩子,一手抱着大白菜,乳房肥大,动作粗俗,怎么能与白芸相比呢?当年看小说看到此处,我感到真是遗憾极了。这种遗憾说明了我根本就不懂爱情,而冯德英是真懂爱情的。这种遗憾还说明即使在我一个小孩子的心中也有着浓厚的封建意识。在我的心中,花子是一个拖着“油瓶”的寡妇,用农村的话说就是一个“半货子”,而白芸却是一个黄花大闺女,两个人简直不能比较。冯德英却让身穿军装、腰扎皮带、身腰窈窕、亭亭玉立的白芸把花子抱起来,连叫了几声好姐姐,让王东海抱着花子和老起生的孩子站在一边观看。这个场面简直力量无边,不但在文革前十七年的长篇小说中没有,在文革后截止到目前为止的小说中也还没有。另外绢子和姜永泉的爱情、七子和病媳妇的爱情,也都写得很有感觉。《苦菜花》在对残酷战争环境下的两性的描写卓有建树,其成就远远超过了同时代的作家。他确实把装模做样的纱幕戳出了一个窟窿。由于有了这些不同凡响的爱情描写,《苦菜花》才成为了反映抗日战争的最优秀的长篇小说。

十七年的爱情描写,是有成就的,但由于政治的和历史的原因,限制了作家的思想和才力,使这本来应该大放异彩的东西,被挤到一个憋窄的角落里,宛如在断墙边上偷偷地开放的小花,苦菜花。

由于过分强调政治性和阶级性,更由于强烈的政治风雨把作家们抽打得缩头缩肩,他们在动笔前,钢笔里就灌满了“阶级斗争”牌墨水,无论他们主观上采取什么样子的态度,这种墨水留下的痕迹里,无法不散发出那种可恶的阶级斗争气味。因此,十七年中的大多数长篇小说中的爱情描写,很少有人去描写除了无产阶级之外的别的阶级的爱情,即使有,也是写他们的淫荡和色情。好象只有无产阶级才懂得爱,而别的阶级都是一些畜生。仿佛只有无产阶级的爱才是爱的最完美的形态。所谓阶级的爱情,其实是个很荒唐的说法,我觉得,爱情里反映出的阶级斗争是很少的,尤其是在爱之初。

落后的道德观念也粘滞了作家的笔,使作家只有在那种符合道德的轨道上迅跑,而不愿意下到生活的蛮荒里,去搜寻一下桑间濮上的爱情。作家只能吟唱既符合现时道德又符合传统道德的小夜曲,而不敢描写掩藏在道德唾骂中的恶之花。这样就画出了一幅幅经过了高温灭菌的爱情图画,图画中的人不食人间烟火,男的如天父,女的似圣母,他们怀抱中的婴儿,不但体无血污,而且没有肚脐眼。在这样的图画中,我们看到的只是一种道德化了的爱情,爱情本身所具有的那种蓬勃的生命力被彻底地阉割了。这样的爱情是虚假的,与生活中的爱情大相径庭。

小说中,尤其是长篇小说中几乎不能缺少的性爱描写,在当代文学史上,一直受到极不公正的待遇,这除了前面所讲的道德的、政治的因素之外,我个人认为还有科学上的、美学上的深刻原因。我们中国人,由于受到了几千年的封建传统的影响,对性心理、性生理一直讳莫如深,视为洪水猛兽。这种现象至今存在。这种科学上的落后,导致了整个社会在性方面的愚昧,这种愚昧又导致了变态疯狂和道貌岸然。作家一是无力与社会风尚抗衡,二是往往自己也被这种落后的社会风尚所毒害。钢笔里除了灌满“阶级斗争”牌墨水之外,又灌进了“真封建伪君子”牌墨水。另外,我们一直不能把性爱当成一种美好的事物来欣赏,总认为这是见不得人的丑事,总是羞羞答答,犹抱琵琶半遮面。这种科学和道德上的落后,表现在文学上,一是可能出现极端的色情描写,来发泄被扭曲了的情欲;二是出现带着口罩接吻的爱情描写。这两种现象都是不正常的,前一种是真堕落,后一种是假正经。这中间还有一条路,还有一种对性爱的描写方法。

当代文学正如江水向前流淌,性爱描写所达到的艺术高度,会成为衡量某一时期文学所达到的艺术水平的一个衡量标准。十七年中我们还有一部《苦菜花》,何况现在,何况将来。

陆小曼佚作——泰戈尔在我家

 这是新发现的一篇陆小曼佚文,首刊于1940年8月出版的第157期《良友》画报,与相隔多年后所写的《泰戈尔在我家作客——兼忆志摩》一文相比,内容更具体、生动。

谁都想不到今年泰戈尔先生的八十大庆倒由我来提笔庆祝。人事的变迁太幻妙得怕人了。

若是今天有了志摩;一定是他第一个高兴。只要看十年前老头儿七十岁的那一年,他在几个月前就坐立不安思念着怎样去庆祝,怎样才能使老头满意,所以他一定要亲自到印度去,而同时环境又使他不能离开上海,直急得搔头抓耳连笔都懒得动;一直到去的问题解决了,才慢慢的安静下来,后来费了几个月的工夫,才从欧洲一直转到印度,见到老头的本人,才算了足心愿。归后他还说,这次总算称了我的心;等他八十岁的时候,请老人家到上海来才好玩呢!谁知一个青年人倒先走在老人的前头去了。

本来我同泰戈尔是很生疏的,他第一次来中国的时候,我还未曾遇见志摩;虽然后来志摩同我认识之后,第一次出国的时候,就同我说此去见着泰戈尔一定要介绍给你,还叫我送一张照片给他;可是我脑子里一点感想也没有。一直到去了见着老人之后,寄来一张字条,是老人的亲笔;当然除了夸赞几句别无他话,而在志摩信里所说的话,却使我对这位老人发生了奇怪的感想。他说老人家见了我们的像片之后,就将我的为人,皮气,性情都说了一个清清楚楚,好像已见着我的人一样;志摩对于这一点尤其使他佩钦得五体投地;恨不能立刻叫我去见他老人家。

同时他还叫志摩告诉我,一二年后,他一定要亲自来我家,希望能够看见我,叫我早一点预备。自从那时起,我心里才觉得老人家真是一个奇人,文学家而同时又会看相!也许印度人都能一点幻术的吧。

 我同志摩结婚后不久,他老人家忽然来了一个电报,说一个月后就要来上海,并且预备在我家下榻。好!这一下可忙坏了我们了;俩个人不知道怎么办才对。房子又小;穷书生的家里当然没有富丽堂皇的家俱,东看看也不合意,西看看也不称心,简单的楼上楼下也寻不出一间可以给他住的屋子。回绝他,又怕伤了他的美意;接受他,又没有地方安排。一个礼拜过去还是一样都没有预备,只是两个人相对发愁。正在这个时候,电报又来了,第二天的下午船就到上海。

这一下可真抓了瞎了,一共三间半屋子,又怕他带的人多,不够住,一时搬家也来不及,结果只好硬着头皮去接了再说。

 一到码头,船已经到了。我们只见码头上站满了人,五颜六色的人头,在阳光下耀得我眼睛都觉得发花!我奇怪得直叫起来;怎么今天这儿尽是印度阿三呀!他们来开会么?志摩说:“你真糊涂,这不是来接老人家的么?”我这才明白过来,心里不由的暗中发笑,志摩怎么喜欢同印度人交朋友。我心里一向钦佩之心到这时候竟有一点儿不舒服起来,因为我平时最怕看见的是马路上的红头阿三,今天偏要叫我看见这许多的奇形怪状的人,绿沉沉的眼珠子,一个个对着我们俩个人直看,看得我躲在志摩的身边连动也不敢动。那时除了害怕,别的一切都忘怀了,连来做什么的都有点糊涂。

一直到挤进了人丛,来到船板上,我才喘过一口气来,好像大梦初醒似的,经过船主的招呼,才知道老人家的房间。 志摩是高兴得连跑带跳的一直往前走,简直连身后的我都忘了似的,一直往一间小屋子就钻,我也只好悄悄的跟在后边;一直走进一间小房间,我才看见他正在同一个满头白发老人握手亲近,我才知道那一定就是他一生最崇拜的老诗人。

留心上下的细看,同时心里感着一阵奇特的意味,第一感觉的,就是怎么这个印度人生得一点也不可怕?满脸一点也不带有普通印度人所有的凶恶的目光,脸色也不觉得奇黑,说话的音调更带有一种不可言喻的美,低低的好似出谷的黄莺,在那儿婉转娇啼,笑迷迷的对着我直看。我那时站在那儿好像失掉了知觉,连志摩在旁边给我介绍的话都不听见,也不上前,也不退后,只是直着眼对他看;连志摩在家中教好我的话都忘记说,还是老头儿看出我反常的情形,慢慢的握着我的手细声低气的向我说话。

 在船里我们就谈了半天,老头儿对我格外的亲近,他一点也没有骄人的气态,我告诉他我家里实在小得不能见人,他反说他愈小愈喜欢,不然他们同胞有得是高厅大厦请他去住,他反要到我家里去吗?这一下倒使我不能再存丝毫客气的心,只能遵命陪他回到我们的破家。

他一看很满意,我们特别为他预备的一间小印度房间他反不要,倒要我们让他睡我们俩人睡的破床。他看上了我们那顶有红帐子的床,他说他爱它的异乡风味。他们的起居也同我们一样,并没欧美人特别好洁的样子,什么都很随便。只是早晨起得特别早,五时一定起身了,害得我也不得安睡。他一住一个星期,倒叫我见识不少,每次印度同胞请吃饭,他一定要带我们同去,从未吃过的印度饭,也算吃过几次了,印度的阔人家里也去过了,真有许多不同的地方。同时还要在老头儿休息的时候,陪他带来的书记去玩;那时情况真是说不出的愉快,志摩是更乐得忘其所以,一天到夜跟着老头子转。虽然住的时间不长,可是我们三人的感情因此而更加亲热了。

 这个时候志摩才答应他到八十岁的那年一定亲去祝寿。谁知道志摩就在去的第二年遭难。老头子这时候听到这种霹雳似的恶信,一定不知怎样痛惜的吧。本来也难怪志摩对他老人家特别的敬爱,他对志摩的亲挚也是异乎平常,不用说别的,一年到头的信是不断的。只可惜那许多难以得着的信,都叫我在摩故后全部遗失了,现在想起来也还痛惜!因为自得恶耗后,我是一直在迷雾中过日子,一切身外之物连问都不问,不然今天我倒可以拿出不少的纪念品来,现在所存的,就是附印在这里泰戈尔为我们两人所作的一首小诗和那幅名贵的自画像而已。