Triumph of Willful Blindness to the Horror of History

Triumph of Willful Blindness to the Horror of History

Kino International

Leni Riefenstahl, center, on a dolly filming her documentary “Olympia,” on the 1936 Olympics in Berlin.

By MICHIKO KAKUTANI

Published: March 13, 2007

Leni Riefenstahl liked to say that her art and life were devoted to the pursuit of Beauty. But her career, as Hitler’s favorite and highly gifted filmmaker, stands as an enduring rebuke to Keats’s assertion that “Beauty is truth, truth beauty,” and that is “all ye need to know.”

Jerry Bauer

Steven Bach

She arguably remains the most controversial filmmaker in history. The critic John Simon hailed her as “one of the supreme artists of the cinema, the greatest woman filmmaker ever.” And she is the sole woman director on a Time magazine list of the all-time 100 best films.

Susan Sontag, in contrast, went from arguing, in the mid-’60s, that Riefenstahl’s films “Triumph of the Will” and “Olympia” transcended “the categories of propaganda or even reportage” to concluding, a decade later, that the very conception of “Triumph of the Will” “negates the possibility of the filmmaker’s having an aesthetic conception independent of propaganda.”

Sontag also observed that “the purification of Leni Riefenstahl’s reputation of its Nazi dross has been gathering momentum for some time,” with her defenders, including many in the avant-garde film establishment, suggesting that she was first and foremost an “indomitable priestess of the beautiful,” fascinated by the ideal and the monumental, “a beauty freak rather than a horrid propagandist.”

This of course is what Riefenstahl — who died in 2003 at 101 — has maintained since the end of World War II, and it’s what she argued at length in her 600-plus page memoir (1993) which attempted to create a portrait of the author as a political naïf and victim of slander, even as it promoted an image of her as a visionary artist.

The chief value of two new biographies of Riefenstahl — one by Jürgen Trimborn, a professor of film, theater and art history at the University of Cologne; the other by Steven Bach, the author of biographies of Marlene Dietrich and Moss Hart — is that they both serve as much needed correctives to all the spin, evasions and distortions of the record purveyed by Riefenstahl, and that they both re-situate her work (and recent efforts to divorce her work and her aesthetic from the context in which they were created) in a historical perspective.

In “Leni” Mr. Bach notes that in the 1970s the feminist movement “sought to claim her as forerunner or exemplar,” while proponents of the auteur theory encouraged “viewing her work for its style, for its formal qualities and technical innovations, as if her art were independent of subject and technique were irrelevant to content.”

In “Leni Riefenstahl” Mr. Trimborn points out that critical praise for the formal qualities of this filmmaker’s work, along with growing historical distance from the Third Reich and respect for her advanced age, led “to an increasingly unbiased acceptance of Riefenstahl” on her own terms in the last years of her life. The dangers of this development, he astutely points out, is that it reflects a willful determination to deny or ignore her role in promoting Hitler and the Reich, and points, in Germany especially, to “a questionable comprehension of history, which desires to attain ‘normality’ at any price.”

It is Mr. Trimborn’s conclusion that Riefenstahl was “primarily a careerist:” “through her friendship with Hitler, Leni Riefenstahl made her career, the peaks and valleys, the breaches and contradictions of which are not atypical of many Germans of the 20th century.” As for Mr. Bach, he writes that “the ‘horror of history’ in which her apologists thought her ‘imprisoned’ was a narrative of her own making about which she remained nostalgic and unrepentant. It was richly rewarded and free of any compulsion save ambition. She did not suffer from it but profited and to suggest otherwise — as she often did — is an insult to the millions who died at the hands of a regime she took pride in glorifying, using and enabling.”

Both books do an energetic job of trying to ferret out the facts of Riefenstahl’s life, facts obscured by her own lies, boasts and denials, and a job made all the more difficult, as Mr. Trimborn writes, by the lack of dependable evidence from other sources relating to many of the early chapters of her life. Both books trace her early ambition and dogged determination — which were transferred from dance to the cinema, after a knee injury — and both note her reliance on powerful male mentors and collaborators, despite her assertions of independence.

Riefenstahl’s stint as the star of a series of mountain movies made by Arnold Fanck — whom she’d sought out and impressed, after seeing his picture “Mountain of Destiny” — would pave the way for her work for the Reich. Fanck, as Mr. Bach points out, “gave her a foundation in filmmaking that would prove indispensable for everything that followed,” including an appreciation of striking visuals, strong angles and monumental vistas.

R. Bales

In addition the mountain film genre, with its echoes of German Romanticism and emphasis on heroic striving, would dovetail, in many ways, with a developing fascist aesthetic. Hitler himself was a fan of Fanck’s movies and responded quickly when Riefenstahl wrote him in 1932, requesting an audience. “Once we come to power,” he told her, “you must make my films.”

It would be a useful collaboration for both parties. The Reich’s lavish financial backing gave Riefenstahl unusual logistical and creative freedom along with a luxurious life among the elite, and she and the architect Albert Speer, Mr. Trimborn writes, “quickly rose to international prominence as figureheads of the Nazi regime,” while helping “to erect the facade that diverted the rest of the world from Hitler’s true plans and goals.”

Although Riefenstahl would later claim that “Triumph of the Will” was “a pure historical film” without “a single reconstructed scene,” Mr. Bach suggests that it was actually a carefully orchestrated, stage-managed work (which included rehearsed scenes and fragments of speeches delivered at various times); moreover its virtuosic manipulation of formal elements were put in the service of exalting Hitler and his movement.

As for Riefenstahl’s film about the 1936 Berlin Olympics, “Olympia,” it was secretly financed and sponsored by the Reich, and it played a key role in Goebbels’s broader propaganda campaign, Mr. Bach notes, “to present the New Germany to the world in a positive light, deflecting attention from repressive racial policies by emphasizing Strength through Joy.”

Riefenstahl would repeatedly ignore or deny news reports of anti-

Semitic atrocities in Germany. Mr. Bach reports that she claimed not to believe reports about Kristallnacht, shrugging it off as slander on her homeland, and that during a 1938-39 trip to the United States, she told a reporter that as an artist she could not be expected to know about events, even if the rest of the world did. “There are four walls about me” when she was at work, she said, and “it is not possible for me to know what is true” or what is a story.

In 1940, with the fall of Paris, Riefenstahl wrote Hitler an ecstatic telegram: “With indescribable joy, deeply moved and filled with burning gratitude, we share with you, my Führer, your and Germany’s greatest victory, the entry of German troops into Paris. You exceed anything human imagination has the power to conceive, achieving deeds without parallel in the history of mankind.”

This from a woman who wanted history to see her simply as an artist, who falsely denied ever making anti-Semitic statements, who implausibly claimed she knew next to nothing about Hitler’s persecution of the Jews, a woman who never acknowledged moral accountability for the role her movies played in promoting Hitler and his cause, a woman who in recent decades would win acclaim from cineastes on her own terms as a great artist and who, in 1974, received a tribute from the Telluride film festival for her “exemplary contributions to the art of the film.”

请制止在自由世界的国家恐怖主义犯罪活动

请制止在自由世界的国家恐怖主义犯罪活动

——致中、英文媒体的公开信

黄翔

 

【2007年3月13日狱委讯】

黄翔的汽车轮胎第二次被破坏。(图片由黄翔提供)

中文和英文媒体的全体朋友们:

你们好!

我现在给你们写来此信,是因为出于对你们的信任,媒体应为社会良知和人类公义的体现,为此,我向你们发出紧急呼吁!

在去年八月下旬和今年三月初的半年时间内,我先后两次被人破坏汽车轮胎、预谋对我制造车祸进行谋害。去年,这样的罪行第一次发生后,我虽然怀疑有政治图谋,但难于确定作案者的背景,所以未公开向媒体披露,只是报了警。但因为这种事一时难以通过警方立案侦破、及时逮住罪犯,致使犯罪者胆子越来越大、行为越来越嚣张,欲致我于死地而后快,这也就导致了第二次发生这样的事件。第二次预谋制造车祸事件的发生,已足以暴露黑手背后的政治背景和图谋,迫使我不能再继续保持沉默,否则终有一天我将死于黑手预设的车祸!我不能等到人死了才爆光,那时候已为时晚矣!这种事一次又一次持续发生,让我联想起李志绥和张宏堡等人不明不白死亡的真实背景和原因!现在,我不仅向美国警方报了案,并且进一步将此事向FBI详细反映、备案!与此同时,我向所有持守良知和人类公义的中、英文媒体发出呼吁,请以公义之心关注这一事件!站在遭受恐吓和威胁者的一边!我现在将我所写的《请制止在自由世界的国家恐怖主义犯罪活动》一文给你们传来,请你们伸出援手,将这篇文章分别以中、英文发表,向全世界公开暴露这种谋害人命的预谋和罪行!!!不能等到一个人已一命呜呼、其死亡成为既成事实,再来关注已经晚了!

随信同时发来第一次、第二次人为预谋制造车祸的照片等资料,这些图片等资料在你们发表我的文章时请附入文中。因为已两次发生预谋制造车祸的谋害人命事件,媒体曝光可以形成舆论压力,使犯罪者的罪行受到谴责和追究,阻止犯罪者继续对我犯下新的罪行。我以为,如果对这种犯罪的预谋保持沉默,就是对暴虐和罪恶的纵容,使预谋犯罪者更加肆无忌惮,其继续作案的可能性就越大!我唯有呼吁媒体关注并通过媒体发出我的声音,同时向FBI寻求公义和法律救助!这样的事发生在自由世界,应引起所有善良的人们和以关注人权为己任的国际人权组织的高度警觉!这种事也有必要提醒美国政府,在美国境内到底潜伏了多少受人派遣的黑手,这是一些以隐蔽的暴力攻击和伤害无辜的恐怖主义分子,绝不能容许他们藏身在自由世界中继续猖厥犯罪!

中国流亡诗人、美国匹兹堡作家避难城荣誉驻市作家 黄翔

2007年3月10日

 

请制止在自由世界的国家恐怖主义犯罪活动

黄 翔

我在美国生活已经十年,像我这样年龄的人,对故国家园的感情都是很深的,流亡与漂泊本是受一个专制政权的逼迫,实在是人生无奈、不由自主地重复着前人的命运。但无论在国内还是海外,作为一个独立的中国诗人和作家,我始终和首要坚守的,就是言论和写作自由;就是抨击专制暴虐和关注与维护人权!

继1994年之后,我今年再次获黑尔曼•哈默特“言论自由”作家奖。同时获此奖的在全球范围内有四十几个人,其中包括中国大陆的多位坚持言论自由而受到当局打压者,这是些活跃在网络上的年青朋友,他们当中有维权记者也有网络作家。为此,我就此事接受了自由亚洲电台采访,与此同时,收到了国际人权观察的通知信件,内容为今年获奖人名单、各自的简历和获奖理由。今年为“全球聚焦中国年”,中国大陆言论自由问题特别受到国际社会关注。也许正是这个原因,在言论自由作家奖的获奖名单中,中国人的名字在全球占很大比例,这一极为触目的现象,也许刺激了专制者敏感而虚弱的神经。本来,在中国大陆“言论自由”奖是不能公开颁发和自由接受的,甚至相关的中文媒体和网络也持低调态度,未见公开发布新闻,以尽可能避免官方的过度反应。而获奖人如果公开接受言论自由作家奖,会面对很大的政治压力,甚至有可能因此暗地遭受比以往更严重的迫害。但是一般人可能难以想像,在海外行使言论自由、包括接受国际人权观察“言论自由”作家奖,也同样会被人暗算和加害,其目的是为了对你进行恐吓、封住你的口。如果你坚持行使和维护言论自由,坚持对中国人权乃至中国自由文化现状的介入和关注,既不向暴虐妥胁、也不向专制者谄媚、同其沆瀣一气,那么,不管你是谁,不管你是身处国内还是国外,你都逃不过专制暴虐的追杀,都会为此付出高昂的代价。这种生命安全受到威胁、恐吓和迫害的情况,国内和海外都一样,只不过一种是公开进行,一种是以隐蔽的方式。为了打压中国公民的“自由言论”,消涂其对国内外社会所产生的影响,专制者对捍卫言论自由者,实施分化瓦解策略、一打一拉,两种手段兼施,这种情况举世皆知、有目共睹。他们对被他们划为实施“孤立”和“打击”的对象,其不择手段的程度几近疯狂和绝望!十多年前,我在国内获言论自由作家奖,当时正值我第一次应邀访美回到中国。不久,我的作品被作家出版社接受,数十年来唯一的一次在大陆得以出版,但书刚印出马上就被新闻出版总署下令封杀。我以“民告官”的方式依法提出起诉、捍卫自己写作和出版的权利;但结果不仅权利被剥夺,而且我和当时身为记者的夫人一起双双被抓进监狱。当时官方强加我的主要罪名是、我回国“负有美国的人权使命”。十余年后我在美国第二次获此奖,没多久,竟发生了一件令我心身备受伤害也几乎不可置信的事,那就是有人非常专业地蓄意对我制造车祸,这样的事此前在去年八月下旬也曾发生过,当时国际范围的大背景是,身居海外的中功创始人张宏堡突然车祸离奇死亡,国内维权律师高智晟等人被先后逮捕入狱。现在这样的事是第二次发生。头一次发生有人企图对我制造人为车祸事件时,我曾在一篇文章中提及这件事,不料马上竟有一位身份不明者在网上留下跟贴:“吹吧,吹吧,不吹会死吗?吹了生不如死!”语气带有潜在的威胁和警告,但其目的昭然若揭,显然是为了协助预谋者遮掩罪行、向世人蒙蔽事实真象。善良的人们根本无从想像,这类事不仅发生在中国,也竟然多次发生在西方自由世界的美国。可以说,犯罪者公然漠视国际视听、也藐视美国法律,在美国境内作案已到了猖厥和无所忌讳的程度!这种偷偷摸摸、见不得人的恐怖犯罪活动,很难设想这是受命于一个对自己执政有自信的最高执政当局,因为这种下流和卑劣的行为,无疑有损国家和民族尊严!也有损国家领导人个人的形象!我宁可相信,这是负有特殊使命隐藏在世界各地的“黑手”一类的人所为,是这一类奴性十足的小人自作主张,其目的是为了个人向上邀功请赏。我更愿意认为胡温政权不了解这类事,因为他们在倡导“和谐社会”、主张社会人文精神上的“和而不同”。然而,如果没有一个后台撑腰,这类霄小在自由世界敢如此胆大妄为地做专制暴虐的黑手吗?我只是一个独立的诗人和作家,在一个众声喧哗的世界上,发出的仅仅是与专制者不同的自己的声音,有什么必要非对我如此暗中加害,手段如此残忍、下作、卑鄙和无耻、如此让人不屑?!去年,我曾接到过一个恐吓电话,提醒我不要 像李志绥,被人从指甲壳里弹那么一点,某天在厕所里蠕动那么几下就倒下去了。在这里,我要正告这一类人,我所关注的是人类的文化,从事的是精神创造领域的活动。一个拥有强大的国家机器的统治者,如果竟因此对我长期、甚至几近终生不见容,是否心理上太虚弱、对自己太没有信心?!共产暴政已经遭到全世界的唾弃,任何垂死的挣扎都纯属徒劳!如果要告别以往,开创一个真正的和谐社会,那么,这个社会就应该允许人类思想和精神意识的多元兼容!三月四日早晨,我同我夫人雨兰一起乘飞机去纽泽西看望子女,也顺便去纽约办事。我们通过电子邮件和电话,告诉了他们关于我们的行程安排。头天夜里,我在电话中同国内亲人谈及此事时,也曾告知国内我们将在次日五点起床、六点出发,自己开车去机场,由匹兹堡机场登机飞纽泽西纽瓦克机场。头天,我们特别将汽车加满油,严格检查了轮胎万无一失。夫人夜里11点15分将车开回家时,一切正常。风雪中家家关门闭户,巷道中几乎没有人行走和车辆经过。当夜和次日天气都有暴风雪。我们的车子和邻居的车子都停在家门口,左边靠墙壁,右边靠马路。结果,我们汽车右边的两个车轮在黑夜中都同时受到犯罪者的有意破坏。此前,去年八月下旬我们的车子右边的后轮,就曾被人夜里用刀捅破(见图白线标示内)。第二天一早,当我们的车子刚开上高速公路,沿途发出不正常的声音这才惊觉,不得已勉强开到汽车修理站,一检查,才发现车轮被人戳破。此事我们并未张扬,只是把车轮换了,向警方报个案,将坏轮胎取回家中以备查证。那一次被人为破坏的只是一个车轮。也许因为暗中盯着我们的罪犯,发现破坏一个车轮未出现翻车的预期效果,这次更得寸进尺,干脆连我们右边的两个车轮全都破坏(见第二次被破坏变瘪的右边两个车轮)。做这种事的人搞的是破坏专业、很内行。他们显然窃听了我们的电话,选择的是我们天未亮就要开车上路跑长途的时刻(我们凌晨五点起床、六点出发)。其次,他们未让我们一开车就在家门口马上发现问题,而是预谋让我们在途中出事,或车子往一边翻而摔死,或翻车冻死在暴风雪中。他预设我们死于暴风雪中,不想恰恰是暴风雪救了我们,感谢神的保佑!因为途中我夫人雨兰开车踩油门,很奇怪,车子就是开不快。她想到反正是暴风雪中开车,也就将车子换到慢车道慢慢开,差不多多用了一倍的时间,竟居然开近机场停车场。

这时,一辆车从我们车旁边擦过并按响了喇叭,一位美国女士指着我们的一边车轮说两个轮子全坏了。我们只得找个地方将车停下,这才见到车子右边两个车轮全瘪了,若在高速公路上开快车,车子肯定往一边倒,人不摔死也摔成重伤!当时我们忙于登机,只好把车子停在机场,登机前致电友人和拖车公司问怎么办?待办完事三月六日夜从纽泽西飞回来,才请来拖车公司见证并作记录(见拖车公司司机记录),同时也先后向机场和我们住地警察报案。

在两个被破坏的车轮中,机场警察在风雪交加中发现其中一个车轮上,竟有一个垂直嵌入的大铁钉,后来经汽车修理站仔细检查,这才发觉汽车右边两个轮胎上均各有一个大铁钉。作案的人显然是预先知道我们的行程、出发时间,趁我们入睡之后、起床出发之前冒着风雪也冒着危险作的案。因为那时候是风雪交加、万籁俱寂的午夜或凌晨,如果一个人不是出于专门目的,是不可能夜里起来在大风雪中摸黑干这种见不得人的罪恶勾当的,更不可能理解为是小孩子深更半夜爬起来在天寒地冻中搞恶作剧。其他的因素也可以排除,如我们同社区和周围邻居的关系都很好,同谁也没有结仇结怨,绝不会有谁蓄意对我们加害。

根据汽车修理站的检查,同一边的两个车轮都有大铁钉,这显然是趁我们出发前将两个大铁钉分别预设在两个轮子下的,让你神不知、鬼不觉,车一开动就自然压进内胎,修理站经验丰富的老板也认为是人为故意破坏。而被戳破的双轮是慢慢漏气的,作案者估计轮胎在途中就会瘪,车子就必定往一边翻倒,他的目的也就达到。而且以预设的大铁钉自然戳破轮胎、让两个车轮慢幔把气漏光,比上次直接用刀戳更隐蔽、更高明,可以给人造成“轮胎途中辗了钉子”导致事故的假象,而无法以此作为“立案”的依据而逃避法律追究!可见其用心之险恶、手段之毒辣、犯罪之“高明”和高度“专业”化。这是那类躲藏在美国公众乃至警察视野之外的犯罪的“黑手”,在美国境内公然从事的恐怖犯罪活动,除此,没有其他解释!他已经不是第一次而是第二次这样做了。他可能不会想到,犯罪总会有不同方式“记录在案”。而且他也没有想到,为什么不是别人、而是我们的车子“一次又一次”专门成了“刀子”和“钉子”盯住破坏的对象,而不是同一住宅巷区的其他人一次又一次发生这样的遭遇?!为什么上次用刀戳破的是一个轮胎,因为谋害的目的未得逞,这次就干脆换了一种手段,并且为了确保翻车,达到预期的犯罪目的,就把我们靠马路一边的两个轮胎同时破坏?!这不是人为的有预谋、有目的的犯罪是什么?!这类人显然负有特殊使命、以合法的名义进入美国,他就藏身在匹兹堡、躲藏在我们身边伺机进行恐怖犯罪。他一直以为其所作所为天衣无缝、不会引人怀疑。即使怀疑也抓不到证据,他的罪行也就永远无从暴露、永远不会受到媒体的爆光,进而引起公众舆论的谴责和受到法律的追究。他以为,一个多次受害者在一个法治和民主的国家永远不会向比他更高明的机构和技术手段求助,使其本来面目、罪恶和丑行最终真相大白于光天化日之下!出现这种事,会与同我们友好相处的社区的美国人有任何关系吗?!这纯属一般的偶然的“事故”、而不是处心积虑的政治“恐吓”或政治“谋害”吗?!我们的朋友、美国画家比尔和他的八十多岁的父亲闻讯后十分吃惊,父子两人夜里顾不上睡觉,立即开车专程赶至机场接我们和帮助我们,当他们目睹两个车轮都被人破坏的惨状时,两人都睁大了眼睛,很自然地意识到这是人为的犯罪。听说我们先后两次车轮遭人破坏,这种有背景的犯罪行为竟然发生在美国、在我们居住的社区,使这两个美国朋友简直不可思议也感到义愤!联想到我们人生活在美国、仅仅是行使言论自由,也居然存在着恐吓、威胁和生命安全问题,其犯罪者的特殊身份不言自明,不仅应向警察报案,更应该作为有可疑背景的专案,直接请FBI侦破、查出真相!因为我们是被迫流亡异国他乡者,在中国大陆和在自由世界,我们都同样行使自己的言论自由、同样关注和维护中国的人权,专制者因此对我们耿耿于怀、一直有人注视我们的行踪,总想伺机对我们下手,视我们为欲除之而后快的对象!我是一个作家和诗人,从上个世纪五十年代末就开始坚持地下文学创作。在中国大陆,我的书至今禁止出版;在海外,我的作品的译者也多次在看不见的压力下退却、而放弃初衷。无论在国内还是国外,无论是中文出版还是英语翻译,很奇怪,都有人始终注意和关心,千方百计地或公开或暗地阻挠和干扰。去年我应邀去美国布朗大学,居然收到一个不知名者的电话,建议我取消布朗一行,称“人民的布朗不欢迎你”。之后我应邀赴新西兰梅西大学演讲和朗诵,主办者竟收到一封电子信,以早已被人唾弃的极其荒唐可笑的语言说:“当毛泽东思想伟大红旗插遍全球之日,让你躲在阴暗的角落里发抖吧!”不仅在国内,甚至在国外,也竟然有人如此害怕人们正常地行使言论自由!几近疯狂和绝望地害怕相异于“谎言”的“真实”!我的一部真实记录上个世纪时代和人生经历的百万字的长篇,原名《自由之血——天空下的一个人和一个人的天空》,在汉学家的建议下,压缩成一半并易名为《刀尖上的天空——灵肉自在与自焚者说》,曾先后有两位译者同我有共鸣和共识,并着手翻译,最后都因为害怕“影响”同中国的关系而中途放弃。包括我的已经出版的一本大型诗集《走出共产中国》,之前也有人特别关注,曾数度对译者和大学出版者施压,后因译者爱默生坚守良知将此书译出并交由英语出版社才得以公开出版。此书英文版出版后,爱默生又继续翻译我的其他作品,不想正当盛年、身强力壮的他,这时候突然撒手人寰,我的作品翻译因此而中断!在这个全球一体化的时代,为什么一个人仅仅因为行使言论自由,在中国大陆要受到监禁、绑架、失去自由,遭受折磨、甚至虐杀,为什么在西方世界生命安全也会受到威胁?!为此,我向中英文媒体发出呼吁,向国际人权观察、国际笔会、北美作家避难城联盟和中国人权等组织发出呼吁,请关注每一个行使言论自由和信仰自由者的权利!关注每一个维护言论、信仰自由和写作自由者的人身安全!

我同时也向以美国为首的各国政府和全世界发出呼吁,请关注当下中国言论自由和人权状况,关注中国大陆的维权者和流亡海外的异议者的人权现状和人身安危,使每一个中国人的自由表达的权利和生命的安全得以正常的保障,而不受到专制暴虐的国家恐怖主义以任何方式和任何手段、在任何时间和任何地点的扼杀、恐吓、侵犯和危害!!!

黄翔的汽车轮胎第二次被破坏。(图片由黄翔提供)

黄翔的汽车轮胎第一次被破坏。(图片由黄翔提供)

 

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李 劼:《如焉》触动了甚么?

 

● 小说十分无奈地说出:数十年来,我们失去了表达苦难和忧伤的能力,失去了表达爱的能力。对于一个以暴力为基础的官府来说,这可能是小说最为离经叛道之处。

● 武汉文学界 06 年举办的胡发云小说《如焉》讨论会。此讨论会被称为「如焉粉丝聚会」。

凭心而论,《如焉》并不是一部可以与经典名著相提并论的伟大小说。从另一方面说,《如焉》在读者中的如此风行,也并非全然是拜官家查禁之托。即使官家眼开眼闭,这部小说也会在读者中四处传诵。因为人心乾枯得太久太久。假如以旱灾作比方,中国的人心实在是乾旱到了无以想像的地步。人们已经不再期待有甘霖突然降落,只要有一阵微风吹过,带来几丝细雨就已经谢天谢地了。《如焉》恰好就是这么一阵微风细雨。

凡是读过《如焉》的读者,都会对洋溢其中的温情脉脉留下不浅的印象。温情,乃是这部小说最为成功之处。虽然小说讲说的那种生活、那段历史,充满了残暴的记忆,但小说的笔调是温情的,小说的女主人公是温情的;小说所涉的芸芸众生,一方面苦苦挣扎于艰辛的生活,一方面又被温柔的叙述所笼罩。相比帕斯捷尔纳克的《日瓦戈医生》,《如焉》写得不够诗意盎然。然而,相对于中国读者来说,这样的温情却足以触动他们麻木的神经,抚慰他们枯涩的心灵。

中国人的狠劲代替了温情脉脉

中国人的铁石心肠,是在上个世纪的那场革命中炼就的。尤其是那场文化大革命,把人心磨得硬得不能再硬。从某种意义上说,凡是有过文革经历的,都是不能管理国家的。但悲惨的事实恰好在于,如今在朝中掌握大权的,恰好是文革中锻炼出来的。更为悲惨的是,上个世纪八十年代末的那场屠杀,在杀死许多无辜者的同时,杀死了中国人的怜悯心,杀死了中国人的脉脉温情。那场屠杀之后,中国人有了股前所未有的狠劲,用在商场上,用在官场里,用在日常生活中的林林总总里。赚钱是凶狠的,做官是凶狠的,跟任何人打交道,全都是凶狠的。人们可以说,中国人被打醒了,也可以说,中国人被杀晕了。从动物上升到人是艰难的,而从人降到动物却是容易的。一旦温情被枪声和坦克所封杀,那么无论是开枪的还是面对枪口的,全都可能变成凶猛的动物。一个高度专制的国家本来就相当于一个戒备森严的监狱。此后,又成了一片凶险的丛林。

温情的消失体现在文学艺术上,乃是权术和暴力的泛滥,比如张艺谋陈凯歌之流的电影,莫言的《檀香刑》一类小说。温情消失的另一种表现,便是所谓的下半身写作,并且最好由少女捉笔。少女的温情,被脱裤子的狠劲所取代,并且得到众人无声的鼓励,仿佛裤子脱得越快就越前卫,从而也就越赚钱。权力的荣耀和卖淫的泛滥,沆瀣一气。难得有些跳出国门的先锋作家,却又自恋得不行。即使是诺贝尔奖的评判者,都忽略了在得奖的中国作家的小说中,有着太多的恋己和太少的爱人。

学会爱,专制的前提便会消失

爱是无用的,一如温情好像是软弱的。但人之为人的一个首要因素,就在于懂不懂爱,会不会爱,有没有爱。被仇恨所长年裹胁的中国人,忘却了爱。因为以仇恨为生存前提的官府,害怕爱。那么多的中国人,不斗行么?而要他们互相斗争,必须让他们始终处在长年累月的仇恨之中。在残暴的斗争中,爱确实是无用的。谁有爱心谁倒楣。可是,一旦人们学会了爱,那么斗争的前提就会消失,从而专制的前提也不再成立。这是以恨为生存基础的官府为什么要查禁《如焉》的根本原因。因为《如焉》没有像莫言那样宣扬暴力和恐怖,没有像张艺谋陈凯歌之流那样津津乐道于权力和权术,也没有找个少女写卖淫故事。

这可能也是温情和性的不同之处。性是可以买卖的,但温情是不能买卖的。或者说,爱是不可买卖的。《如焉》一反在高压专制之下的淫荡世风,不写少女卖淫甚至处女卖淫,而是写了一个上了年纪的女人,如何的温情脉脉,如何的爱和被爱。并且,还出示了其黑暗背景:温情的爱如何遭到暴虐的摧残。那样的黑暗是如此的沉重,以致小说以一种十分无奈的语调说出:数十年来,我们失去了表达苦难和忧伤的能力,失去了表达爱的能力。对于一个以暴力而不是以民意为基础的官府来说,这可能是这部小说的最为离经叛道之处。专制的官府不会禁止卖淫,不会禁止对暴力和恐怖的渲染,但会害怕温情的流传,会害怕爱心的升起。温馨的爱,是专制的天敌。不管是专制的权力,还是专制的心理,全都害怕爱的温情。

这就是《如焉》的成功之处,也是《如焉》为何流行的缘由,也是《如焉》何以遭禁的原因。在没有明灯的黑暗里,即使划亮一根火柴,也是一线光明。《如焉》,便是这线光明。对此,因为温情而聚到一起的人们,应该互相祝福。

二○○七年二月写于纽约寓所

朱学勤:“怕”和阿伦特

 

“怕”字当头,是我们共有的精神体验?或虽未“当头”,却已“深潜”,潜入集体无意识,成为我们难以启齿的心理底线。与“怕”共舞在文学界已不鲜见,难的是抉“心”而食,深挖底线,以学术耐力作一次政治思想史的长途探险。我寻找多年,也只找到这一本。原书名是《论恐惧——一种政治观念史》,译稿清样已经进入印厂,最后一刻与编辑通话,将书名改译为目前这个样子:《我们心底的“怕”——政治观念史检索》。书中诸多“恐惧”字样已经来不及改了,我们把改动留给读者,凡见“恐惧”皆可在心底念出这个“怕”字?

连蒙田都说:“我最感恐惧的,是恐惧本身”。

这本书是美国人写的,他们不可能共享我们的感受。左翼人士总要批评911以后美国民众对恐怖主义的恐惧,这一点也不馔狻5樾蜓源邮ゾ灯穑笛堑蓖党越谏系勖?前躲了起来,那就是人类“怕”的起源,此后扯到美国人对上司的普遍恐惧——办公室幽灵,这一路向会让读者感觉意外。此后第一章从霍布斯开始讨论,我们才可能醒过神来,恢复一些熟悉感受。

霍布斯是“怕”之产儿,不仅指他的精神,也可以指他的肉身。1588年西班牙无敌舰队压境,吓怕了所有英国人,母亲不足月小产,“一对双胞胎呱呱坠地,一个是我,一个叫做恐惧”。此后他再没有摆脱过这一“怕”字,其政治哲学的起点是:“人对人,就像狼对狼一样”。进入中年,他目睹英国革命动荡46年,死了18万人,政治哲学复染一层厌恶革命的保守色彩。在他之前,马基雅维里曾发现“怕”很有用,是君主控制臣民、军队的手段,到霍布斯这里,则将“怕”上升为“文明之父”:这是社会生活的凝固剂,可以从教会尤其大学中吸取养分,培养臣民的服从与恭顺;人心是一道难填的欲壑,权欲之上有名誉,名誉之上有荣耀,只有一个“怕”字才能制服这些激情,平息造反冲动;统治者要善用人们对自然状态的“怕”,可赢得国家威严与合法性:“怕”还是法律能被社会接受的心理基础,人们因为“怕”遭惩戒,才接受法律约束,等等。这些理论让我们想起韩非子,后者几乎是古中国早熟1500年的马基雅弗利,再加一个霍布斯。洛克也认同与“怕”同源的“焦虑”,是人类行动的重要刺激,伯克、林肯等人也曾积极评价“怕”对公共生活的警醒,恰如中国人承认“生于忧患,死于安乐”。

从孟德斯鸠开始,“怕”向贬义发展,霍布斯的君主国家来源于人们对自然状态的恐惧,孟德斯鸠相反,他的自由国家则来源于人们对君主专制的恐惧与厌恶。《法意》吸引人的地方,是论述人类三种制度原型各有其精神原则,而专制政体的基本原则,就是一个“怕”字,让人人害怕,一直“怕”到骨子里。更精彩的是,孟德斯鸠发现“怕”之结局只是一个“静”字。“静”是“怕”的结果,一旦“静”到无声,万念俱灰,万籁俱寂,则更让人“怕”。这时就需要政治之外的“软东西”了,需要民风、民俗的习惯维系,以及知识分子好谈论的“文化”。受恐怖束缚的社会被剥夺了政治,只能在“软东西”中游走,湮没在“文化氛围”里。这一消极发现有积极意义:倘若某一族群好谈论“文化”,只不过是社会进入专制状态的指示,“它被剥夺了政治”,除了“文化”,再无其它问题允许谈论,它就只能聒絮“文化”,除了“文化”,还是“文化”。

到托克维尔这里,“怕”又有转折,可“怕”的不是君王权力,而是群众的街头激情。作者称托克维尔是一个“书斋里的维特”,渴望浪漫的自由主义激情,却又害怕群众的“多数暴政”。托克维尔生活的19世纪中期社会,“公共生活的土壤,一时间炙热得无法踩踏”(华兹华斯语),1848年2月24日他出任外长前夕,就在街上遭遇过游行示威者。他在街头对示威者问:“如果巴黎进入无政府状态,整个王国会陷于混乱,难道你们会认为倒霉的只是国王一个人吗?”在托克维尔看来,令人害怕的不是权力,而是群众在公共场所持久不散的亢奋。《美国的民主》上卷出版于1835年,下卷出版于1840年,上下卷之间迥然有异。托克维尔在上卷里渴望自由,但已如此论证自由:个人因虚弱,不足以坚持他的自由,故而才会服从制度与法律。到下卷,这一虚弱精神弥漫于全书,几乎否定了上卷:个人的孤独、无足轻重,注定要交出刚到手的自由。上卷中他与霍布斯相反,认为群众不仅不需要领袖,而且天性是排斥领袖,“在美国,一切危险来自于民众”,旧政体的权力从国家流向社会,民主政体的权力从社会流向国家,他开始焦虑“多数暴政”(tyrannyof themajority);到了下卷,托克维尔几乎灰心丧气:比制度更重要的是文化习俗、观念风气,早在制度塑造社会之前,“文化”就已经将社会塑造完毕。上卷认为是“制度塑造文化”,到下卷则承认“文化塑造制度”,从贵族政治到庸众政治,社会成员原子化,“意志的弹簧最终完全松弛”,孟德斯鸠关于制度与文化的发现在这里完全颠倒了过来。

托克维尔是19世纪人,但已经预示了20世纪法兰克福学派的思想走向,反过来说也可以,20世纪法兰克福学派的“现代性批判”,只不过是托克维尔19世纪思想的完成阶段。他们都认为自由一旦遭遇民主,会发生“现代化焦虑”,可“怕”的不是制度,不是政治,而是已经塑造好这些制度的“文化”。此后法国知识分子热爱这一说法,反反复复地吟唱。一个世纪后,阿伦特从这里开始思考斯大林与希特勒问题,她将这两个人合并同类项,认为是社会成员的“现代性焦虑”,推动这两个人从不同的方向几乎同时登上了权力巅峰。霍布斯将“恐惧”指向过去的自然状态,可以为君主所用;孟德斯鸠则颠倒过来,把“恐惧”归咎于当下的君主专制,有政治垄断才有文化泛论;托克维尔在民主内部发现“恐惧”,自由最终不是被君主扼杀,而是被民主扼杀;阿伦特顺着这条线走下来,几乎全部接受,只颠倒了其中孟德斯鸠政治与文化的关系。从此,文化解释不再是专制下的回避与软弱,而是面对专制的“深入”,是深入专制制度的“哲学发现”。

至于意识形态与恐惧,按照作者的观念史检索,是霍布斯首先发现。英国革命出现意识形态激情,内战中的清教徒因意识形态激情而放大自己,前仆后继地为信仰赴死,故而霍布斯强调君主要善用“恐怖”,让芸芸众生自知渺小,以平息这股不知生死的激情。托克维尔则认为人之所以渺小,是因为现代民主而不是君主专制的压迫。阿伦特走到这里,综合两家之说:确实是有意识形态激情这么个东西,但在这一激情下,人不是放大,而是自承渺小,由此才甘愿受死。从此才有阿伦特的独特发现:20世纪的专制暴政,是一种与古代暴政完全不同的暴政——“意识形态恐怖”。这一新型恐怖是针对人在现代性压迫下为逃避自由而设计的,旨在根除的不是特定对象如犹太人或俄国富农,而是整个人类的生存状态,这就是阿伦特名著《极权主义的起源》之起源。

阿伦特受业于海德格尔与雅斯贝斯,但《极权主义的起源》观念史背景则更多来自霍布斯、孟德斯鸠和托克维尔。阿伦特写作此书的现实刺激,则来自30年代斯大林大清洗。最令西方人震骇的还不是大清洗本身,而是1938年布哈林在法庭上低头,最终承认那些指控他的骇人罪名,这一事件使得欧洲知识分子夜不成寐。阿伦特受此震骇,才提出了极权主义新模式:这是人类此前从未出现过的新专制,它由意识形态激情构成,可以让最优秀的人低下高贵的头颅;极权迫害不是来自于前现代的专制,而是来自现代性本身,希特勒和斯大林是同一类,都是是现代性投下的阴影。

阴影从“大众massmen”开始:“大众”精神特征来源于“多余性”superfluousness和“孤独性”loneliness,“缺乏正常的社会关系”,“完全没有组织”,需要“铁的箍带”。“一个人自己什么都不在乎的无私性”,民族由此发生“可怕的负面团结”。与托克维尔不同的是,阿伦特揭示的群众不具有主动性,而是一个容量巨大的地下焦虑源,等待着别人把他激活。他们没有结构,只有方向。

意识形态强有力的感召,就在于它能对准这个“孤独性”和“多余性”。意识形态说什么并不重要,而在于它能做什么——它能把群众从焦虑中释放了出来。先前的宇宙秩序经宗教、柏拉图或神话安排,井然有序,世界生生不息,井然有序。现代性击溃了这一秩序,而意识形态则再建了这一秩序,使得人们在无意义的世界找出了意义,获得“意义链”。阿伦特终于能解释布哈林为何会承认那些可怕的罪名:“如果承认B和C,就算能一直说到无数个字母的末尾,你也不能发现那个A.——这种(意识形态)论断的强制力在于:如果你拒绝,你就自相矛盾,在这种矛盾之下,整个生命就失去意义:而你承认并发现了A,这个A就通过其后产生的B和C,主宰了你的整个生命。”

阿伦特既然把希特勒与斯大林归位一类,当然就把奥斯威辛和古拉格归为同类项。全面恐怖使得受害者放弃了所有文明积淀,集中营外的群众运动是个心理学问题,“恐怖的环境对这些生生不息的群众来说再合适不过”;集中营内的反应则只能给与生物学解释,奥斯威辛证明“人可以被改造为人类动物标本,改造为一片片行尸走肉”。奥斯威辛再加古拉格,则证明欧洲的文明基础已经被粉碎,欧洲历史走到了尽头。

上述论述已经够令人不安,但阿伦特还有更悲观的:全面恐怖不会因为希特勒和斯大林的死亡而终结,很可能因他们离开而“装扮成”更“真切的形式”,“当真正的大众人接管了局面”,“他会和希姆莱的小心谨慎,精于算计正确性有更多的共同点,而不是和希特勒的歇斯底里的法西斯主义有更多的共同点,他会更像莫洛托夫固执的呆板,而不像斯大林感官体罚的残酷”。“这是一个从现在起出现在我们身边的危险”,人类前途将会越来越艰险,越来越渺茫。

10年之后,阿伦特为美国杂志《纽约客》报道“阿道夫-艾希曼”审判案,写有《耶路撒冷的艾希曼》,可以看出霍布斯—孟德斯鸠—托克维尔这一脉络更明显的痕迹。稍有改变的是,全面恐怖不再是“根本罪恶”radicalevil, 只是一种“罪恶的平庸” banality of evil.全面恐怖没有把全人类变成非人格的被动工具,只是改造了艾希曼这样的活跃分子——中层管理人员、犹太社团领导人。阿伦特开始收回全面恐怖的哲学深度与普适范围,但她还是将恐怖归咎于文化——哲学心理。

阿伦特的《极权主义起源》构思于上个世纪40年代前5年,完成于后5年,全书1951年出版,1953年在读到古拉格报告后添加了新的一章“意识形态和恐怖”。前5年阿伦特看到的是欧洲抵抗法西斯主义有希望,尤其是以法国为中心的抵抗运动,似乎展现了战后会出现一个平等的、结成联邦欧洲的政治秩序,推进激进的经济重新分配,包括“财富控制”和“基础资源和主要产业公有制”。但她也担心盟军会把权力注入各国“流亡政府”,这些“流亡政府”只想“恢复原状”。这是“神圣同盟”的残余意识,会导致战后为苏联而提心吊胆。到1946年她发现“抵抗运动没有实现欧洲革命”,冷战的出现意味着她不愿看到的焦虑成为现实。尤其是美国共和党政府执政,使得阿伦特坠入冰窟。1953年她曾致信雅斯贝斯:“(美国)政府本身,加上为首的那个喜欢打高尔夫球的总统(艾森豪威尔),是……一个企业的政府,它惟一关心的就是让现有的大企业更大”。“至今为止,一点抵抗的声音都听不到,所有的东西都像太阳下的黄油一般融化了。”她对战后欧洲彻底失望,将其看成是第三次世界大战前夕的“全面死寂”。到《极权主义的起源》最后三分之一,她终于提出斯大林主义以及纳粹主义是孪生兄弟,将霍布斯—孟德斯鸠—托克维尔关于“恐怖”的思想史检索,引向当下普遍存在的“现代性”。顺便一提的是,阿伦特丈夫是个共产主义者,而阿伦特本人不是,但她从马克思主义中吸取了足够多的西方思想中的反西方部分。

到了上世纪60年代,阿伦特突然又活跃起来。此时美国出现了一些左翼活动与著作,如《寂静的春天》、《女性的奥秘》、《另一个美国》等。德国年轻的一代开始质问父母在二战中的行为,使得阿伦特有可能看到此前看不到的个人丑恶。她对艾希曼罪行的描述出现了这些特征:个人野心,追求个人成功,往上攀爬权力体系,而这些个人因素在她当年的《极权主义起源》一书中是不存在的。她开始认识纳粹事件很可能是一个具体事件,而不是普遍事件;全面恐怖是种族灭绝的工具,它要消灭的不是人性,而是人性的多元化,是对人类多样性的攻击。此时阿伦特从哲学的普遍性,开始回归罪行的具体性。

阿伦特自己在1963年也承认,“现在有一个广为流传的观念,即针对我的《极权主义起源》的观点,这些罪行公然挑衅人类审判的可能,并破坏了我们的法律框架。”在她给历史学家肖勒姆的信中说:“我改变了看法。不再提‘根本罪恶’了……我现在确实认为罪恶从来都不是‘根本的’,只是极端而已,罪恶既不具深度也不具超凡的特性……它是‘挑战思想’的,如我所说,因为试图达到一定深度,追根寻源,就在思想触及罪恶的时候,它感到迷惑,因为那里什么也没有。这就是罪恶的‘平庸’。只有好东西才具有深度,才有可能是根本性的。”至此,人们松了一口气。

阿伦特理论出现后,曾遭到三方面抵制。她活着的时候,犹太人就不能接受她对纽伦堡审判的说法,甚至发生普遍愤怒;欧洲研究纳粹问题的专家则反对她有关法西斯的论述,不存在什么群众孤独症,奥斯威辛并不是起源于此,而是起源于德国历史中的反犹主义。一个绝佳的反证是,同处于一个现代欧洲,丹麦国王与民众普遍援助受难的犹太人;最重要的是,研究苏联史的学者则认为她所说斯大林主义与希特勒主义同属“现代性”,是哲学家的悬空之论,完全不着边际。历史告诉人们的是一幅相反的画面:苏联民众从一开始就不接受“大清洗”,直到1935年,苏共中央每年接到七万七千封社会来信,内容包括“抱怨、谴责、请愿、建议、检讨”等,有一位工人来信,直言不讳地警告特权阶层,他们正在脱离群众,并把他们和希腊神话中的安泰作比较。哪有什么因“现代性”而发生的“孤独性”、“多余性”?阿伦特曾提出斯大林去世可能意味着更同心协力的反自我的群众运动,就在她这样说的时候,苏联报纸开始解冻,发表大量普通市民给编辑部来信,投诉领导阶层的背信弃义和渎职。大清洗中的劣迹被揭发得越来越具体:如1947年苏联情报部门负责人在一封信中曾这样指示手下人,在审讯中“要提及他们的家庭和个人的联系”,于是审讯官就在审讯桌显眼处放上被审者的亲属的个人用品。这当然让人“怕”,但与“现代性”有什么关系?

作者检索了阿伦特理论的两重背景:观念史脉络以及作者所处时代的当下刺激。考虑到中国知识界几乎一面倒地接受阿伦特,读一读这些具体背景,也很有必要。作者此后又写了几章,大多是美国式自由主义的挑剔,不太有意思。但在“劳工划分”这一章里,历举美国麦卡锡主义年代不超过两百名可能叫做政治犯的人被关押,通常不到一两年被释放(P154;158),则属于很可贵的统计。最有意思的问题是,阿伦特上述理论为何误入歧途?一个很有信息量的问题,作者却轻轻放过了,殊为可惜。

阿伦特理论一出现,她的老师雅斯贝斯立刻敏感到这会导致一种危险:将恐怖责任泛化为全体民众人人有份,这将使追究恐怖领导人的审判陷于瘫痪,甚至完全不可能。面对同样问题,以思想深刻著称的雅斯贝斯的想法要平实得多,他无法赞赏他的学生提出那样“深刻”的一揽子文化—哲学解释。这里可以引用另一本书中的相关资料与阿伦特作比较。1946年雅斯贝斯为纽伦堡审判写有一篇著名文章《德国罪行的问题》(Die

Schuldfrage),划出四种犯罪类型:触犯法律的刑事犯罪;参加到罪恶的政治体系导致的政治犯罪;出于个人罪错行为的道德犯罪;由于无视个人责任、没有坚守文明的人性标准而导致的形而上学层面的犯罪。他特别指出,民众整体是不能对罪行承担法律责任的:“就我们德国人而言,这个审判有个好处:它将领导人的特别责任鉴别清楚,没有一揽子加罪于德国人。”(《罪孽的报应——日本和德国的战争记忆与反思(1945——1993)》,(英)IanBuruma 戴晴译 社会科学文献出版社2006年10月版 第152页)

我是怀疑包括阿伦特在内法兰克福学派的,所谓新马或西马。但我还是乐于承认,他们很有渊源,也很有影响。如阿莱-施莱辛格曾有这样精炼名言:“在自由社会,焦虑驱使人民成为自由的叛徒”,在美国,“每个人的胸中都有一个斯大林”。这种深刻说法与中国知识界的习惯思维很接近,近如新时期“文化热”、“现代性批判”,远如五四初期的“国民性改造”。文化-哲学的“深度阐释”很有魅惑,它提供的一揽子解释恰如此前它所提供的意识形态,而后者却在当下被前者批判。原因的原因的原因,反而不是原因,这个观点多年前在《南方周末》我曾试图说过。知识分子如果不满足于法律浅层,可以向“深纬度”“转进”,那也不能放过历史的三岔口。历史本来由一次又一次三岔口组成,所谓“路径依赖”,只是上一次三岔口的某一岔,限制了下一次三岔口的“路径选择”。在那些历史的三岔口,第一位的责任是政治精英,第二位的责任是政治精英的候补——那些以观念形态参与制度选择的知识分子,而人数众多的民众却反而陷于绝少选择机会因而也很少选择责任的消极状态,在大多数情况下,他们只不过是被上述两种人挟持的人质。与阿伦特所述相反,人质即使成千上万,也只是有“结构”,没有“方向”,“方向”是政治精英、知识分子从外部赋予的。放过从各种三岔口走来的现实制度,把矛头指向很少选择、甚至从来没有选择权的大众(massmen),潜伏有知识分子不自觉的转嫁心理,而且是双重的:他们将本来是一部分知识分子特有的心理感受如“孤立”、“多余”说成是民众素质,这是转嫁;又将第一、第二责任人承担的历史责任,通过“文化-哲学”的“深度”阐释,一揽子转嫁给不知不识的民众,这是更为严重的转嫁。

阿伦特把战前苏联和德意志出现的恐怖归咎于同一类“现代性”,牛头不对马嘴。且不论战前两国有多大差别,即使有共性,那一点意识形态联系恰好相反,如纳粹集中营入口处刻有“我为人人,人人为我”或“劳动使人获得自由”,能证明的是“前现代”联系,而不是“现代性”过剩。上世纪30年代前苏联还在一战、内战、大饥荒中喘息,夸口“发达社会”,要到40年后勃列日涅夫时期。德国稍胜一筹,但论法西斯之出现,那是“前现代”对“现代性”反扑,而不是“现代性”内卷反噬。若要追寻德国民众为何为希特勒福利承诺所惑,敲锣打鼓选出纳粹执政,历史脉络之一应该从铁血宰相首创福利体系开始,从那以后德意志民间始终洋溢着“国家社会主义”习气,“纳粹”一词本来就是“国家社会主义”的缩译。仅仅因为两边都配置科技手段而不是老式刀斧杀人,即判定为“现代性”,这恐怕不是“深度”阐释,而是陷于“皮相”:哪一个时代的暴君不使用他那个时代最先进的杀人武器?此理倘能成立,尼禄焚城用“火”,商紂炮烙用“铜”,始皇坑儒用“铁”,皆可归为“现代性”。如果阿伦特活到布哈林遗孀公布其遗嘱,或者看到延安肃反、文革迫害的具体回忆,她还会沉迷于这样的“深度阐释”吗?

阿伦特颠倒孟德斯鸠,以文化来解释恐怖,当然不是出于懦弱,而是受制于左翼立场的局限。在最好的情况下,左翼也是一个目光如炬,却只睁开一只左眼看世界的残缺者。(我这里说的仅仅是西方语境,另一些语境下的左翼另当别论。)阿伦特的天才在于,她发现了古代暴政与20世纪极权的根本区别:前者是一种裸体暴政,后者则有全套意识形态论证,故应称“意识形态极权”。这一发现是了不起的贡献,如果由此上溯,会发现新型极权与近代知识分子的特殊联系。知识分子当然是反极权的勇士,但意识形态之所以出现,本身来自他们。从观念分子到观念形态(fromidealist toideology),左翼知识分子起源于法国,近代意识形态也起源于法国。知识分子后来反抗新型极权,可谓“大善”,怎么评价都不过分;新型极权起源于他们酿造的意识形态,则可谓“巨恶”,始作俑者却看不到自己。“大善”“巨恶”有如此关系,只有此前那一部宗教史、僧侣史才能比拟。到目前为止,一部知识分子历史既是“反意识形态史”,也是“意识形态制作史”,可惜还是自在史,不是自觉史。中国大陆将ideology译为“意识形态”,可谓中性,但也含情脉脉;台湾译界翻为“意底牢结”,谐音谐意,一语破的。无论是彼岸宇宙体系,还是此岸意识形态,在人类学功能上都是一以贯之,即阿伦特描述的“铁箍带”,社会由此发生“可怕的负面团结”。没有理由美化民众,但也不必美化从僧侣而来的这一部分知识分子。他们是不穿袈裟的僧侣,踢翻了僧侣衣钵,接过了宇宙体系,将其改造为此岸意识形态,只是到了新型极权迫害及他们,他们才拍案而起。

阿伦特是有天才的,天才跛足,是因为另一只脚陷落在“现代性”里。阿伦特后来收缩“罪恶深度”,认为只有“罪恶的平庸”,已经流露出悔意。将颠倒者颠倒回去,一部枯燥的观念史检索也会散发出惊心动魄的魅力。僧侣衣钵相反相承,“大善”“巨恶”首尾反噬,惊“怕”于此,才有可能惊醒第二部历史:既是极权批判史,也是知识启蒙史,同时更是知识分子反思史,那才是知识分子的自觉自为史,而不是什么转嫁民众史、改造国民史,或“现代性”批判史。

《Corey Robin: Fear——The History of a PoliticalIdea》牛津出版社2004年版

——2007年2月5日

刘晓波:保护私产和社会公正——有感于新老左派反对《物权法》

 

近两年,“朗旋风”刮出改革大讨论,《物权法》引发产权激辨,两大讨论凸现的是相同的问题:一是跛足改革造成两极分化急遽扩大和社会公正奇缺的现实问题,二是捍卫社会主义公有制和推进市场化私有化改革的意识形态分歧。

事实上,现实问题无法回避,寡头权争无法摆平,言论管制无法奏效,致使邓小平的“不争论”策略实效,关于改革方向的争论早已开始。1999年李慎之先生的檄文《风雨苍黄五十年》,是自由派质疑邓小平模式的力作,以批判跛足改革和呼唤政治改革为主题,发出“政治民主化改革的条件已经烂熟”的呼声;而邓力群等人质疑三个代表的“万言书”是新老左派反改革的政治宣言,以高举毛泽东旗帜和批判市场化私有化全球化为主题,最为鼓动人心的口号是“中国改革到了最危机的时刻”。

首先,就社会现实而言,跛足改革造成社会危机不断加深且越加醒目,此起彼伏的民间维权凸现出严重的社会不公和强烈的民间不满,这样的现实远非当局的压制所能完全消除。

其次,就中共高层权力格局而言,强人邓小平的离去使中共高层失去一言九鼎的人物,寡头之间的权争处在谁也无法吃掉谁的状态,失去绝对权威的寡头独裁体制很难压制住党内各派的不同声音。

最后,互联网提供难以完全被封锁的信息渠道和表达平台。如果说,当局对传统媒体的控制还有效的话,那么,当局对互联网的控制即便日益加强,也显得越来越力不从心。正是借助于网络,社会的黑暗和不满得以不断曝光,各派的不同政见得以公开发表。民间异见和体制内歧意的公开表达已经难以完全封锁。

所以,早在江泽民提出“三个代表”之时,新老左派已经祭出毛泽东的亡灵对现行改革政策提出公开批判。十六大后,国内舆论的一大热点已经是关于产权改革的激烈争论。自由知识分子强烈呼吁通过修宪来完成产权改革,新老左派强烈反对私产保护入宪。现在的《物权法》草案之争,不过是上述争论的延续而已。

酝酿已久且波折不断的《物权法》终于提交人大审议,是在2004年保护私有财产入宪的基础上制定的产权法,为的是适应中国社会巨大变化——市场化和私有化的现实,在法律上进一步明确、细化产权和保护各类合法财产。尽管,这部《物权法》对私有财产的界定和保护还有诸多不完善之初,比如,关于土地产权的界定,仍然死守土地国有制,明确界定的仅仅土地使用权(包括农民宅基地使用权、农用田使用权和城市建筑土地使用权等等);尽管,由于新老左派的激烈反对,今年提交人大审议的《物权法》草案突出了对“社会主义公有制”这一基本经济制度的肯定,并强调国家的主宰作用。然而,《物权法》仍然具有极为重要的意义。

首先,各类物权的细化和明确界定,改变了长期以来的模糊产权,使产权边界变得清晰,而明晰的产权界定将增加官权侵犯民权、权贵掠夺民财和国有资产的难度。

其次,对国家、集体和私人物权实施平等的法律保护,也保障各种市场主体的平等法律地位,改变了对私有物权和民营经济的长期法律歧视,使民间权利清单增添了新的内容,也就等于增加民权博弈官权的制度资源。

第三,最为重要的是私人产权的明确界定与法律保护。这在中共掌权后的立法史上还是第一次。它有利于依法保护权利人的物权,使私有财产不再受到质疑和歧视;也有利于中国经济的市场化改革逐渐走上良性发展的轨道。

如果《物权法》此次能够通过,将是中共掌权以来的立法史上最重要的法律,因为曾经被正统意识形态视为“万恶之源”的私有产权得到了制度性的正名,必将对中国的市场化进程和财产保护、也对经济体制的健全产生重要的正面影响。

反对《物权法》派提出的主要理由有二:1,这部法律主要体现了政权及其强势集团的意志,保护的主要是权贵阶层的财富,使分配上的两极分化和社会不公合法化。2,这部法律事实上保护了资本原罪和腐败所得,特别是让非法侵吞国有资产的“私有化”合法化,必然加快国有资产的流失。在这方面,最具代表性的言论是北京大学法学院教授巩献田,他在去年发表了反对《物权法》的公开信。他认为《物权法》有三大弊端:1,违反了《宪法》中”社会主义的公共财产神圣不可侵犯”的条款;2,只利于保护少数富人的财产权,将导致国有资产进一步流失;3,该草案背离社会主义原则,开历史倒车。

我读巩献田公开信的第一感觉,是为北京大学法学院脸红,类似巩献田这样的所谓教授,应该去意识形态衙门当官,而不应该在北大当教授。在他的信中,尽管也提到《宪法》,但通篇都没有从法律的角度谈问题,而完全是意识形态仇恨的宣泄,宣泄对市场化和私有化的仇恨。他甚至说:“穷人打狗棍不能与富人宝马别墅一样保护”。按照这个逻辑,只有穷人的打狗棍应该得到特别的保护,而富人的别墅就不应该保护。亏他还是法学教授,难道他就不明白,保护私产的标准,不是贫富而是合法非法。合法的财产再多,也要保护;非法的财产再少,也不能保护,并要受到司法追究。

《物权法》的出台,固然是法律对现实经济变革成果的制度性肯定,也让私产权摆脱了长时间的制度和道德的双重歧视。但当法律进入现实操作之后,如何才能摆平“纸上的正义”和“现实的不义”之间的巨大不对称,是摆在改革者面前的巨大难题。特别是,产权改革必须面对个人财产积累的制度性原罪,《物权法》的通过也不会中止关于改革方向的讨论。

我认为,在中国的现实中,产权改革和私产权保护先行具有逻辑上和经验上的双重合理性。从道理上讲,私有产权堪称孕育物质文明、精神文明和政治文明的子宫,是人类谋求生存与发展的基础权利,也是维系人的自由与尊严的根基。从制度文明的角度讲,私有产权是宪政的基石、人权的屏障、市场的核心、繁荣的动力和长治久安的保证。也就是说,产权改革绝非单纯的保护私产的问题,而是直接涉及到国民权利和社会公正的问题。保障弱势群体的权益和实现社会公正,应该是产权改革的题中应有之义。私产权保障是削弱官权的至为关键的第一步。完善的产权制度的确立,不仅是国民理应拥有的权利,而且是政府权力退出市场的先决制度条件,有利于健全市场的发育和独立的民间社会的培育。

从经验上讲,任何一个国家的宪政民主制度的形成,毫无例外地是各种政治力量之间的长期博弈和相互妥协的结果。通过妥协的方式来调节利益冲突,在为强势集团留有余地的同时,也会鼓励其推动政治改革的决心。而对于弱势群体来说,争来的权利远胜于官赐的面包。弱势群体同强势集团博弈的最佳路径,不是暴力造反或让皇帝开恩,而是通过持续的非暴力反抗达成民权的渐进扩张,让法律保障的民权清单不断增加。与此同时,社会的不断发展和民间的持续成长,也将导致各种政治力量的分化重组,其力量对比也会随之不断变化,现在的权贵集团不可能永远处于优势地位。所以,在政治改革无法启动的现实面前,产权改革不失为间接的体
制转型,可以为政治改革提供基础性制度依托。特别是涉及到修宪层次的产权改革和民法层次的私产权保障,对推动制度进步的意义更为重大,因为它必将在权利层次上促进人权保护、民间社会成长和限制政府权力。

从社会公正的角度讲,没有以权利平等为起点的社会公正,就没有真正的经济发展和社会稳定。弱势群体更需要法定的平等权利的保障,只有依靠法定的权利平等,弱势群体才具有了与强势集团讨价还价的资本。所以,保护私有产权对于弱势群体更有意义,非但不会扩大两极分化等社会公正危机,反而会为提升社会公正提供法律平台,民间资本有了能够抗拒官权侵占的法律武器,弱势群体也有了与权贵阶层讨价还价的权利资源。

当私产权入宪和《物权法》完成之后,怎样保证这些法定权利的具体落实,将要求相关司法制度的连锁改革,即纸上的权利必须得到相应的司法化保障,越来越多的关于产权纠纷的法律诉讼,也将引发出要求公民政治权利的相应改革,特别要求违宪审查制度的建立。换言之,为了落实私产权保障的透明性和公正性,必须以相应的司法改革和政治改革为前提,还产于民的公正取决于还政于民的改革。

2007年3月10日于北京家中
──《观察》首发

余 杰:自由是我们争来的

 

近日,中国新闻出版署禁书事件持续发酵。迫于海内外舆论的压力,新闻出版署发言人在接受海外媒体采访时,申明并未查禁任何书籍,邬书林亲赴禁书作者之一袁鹰家中作解释工作。虽然这不过是“此地无银三百两”的辩白,毕竟气势汹汹的禁令开始往回收缩。二零零六年初,中国青年报《冰点》周刊被中宣部下令停刊,引发全球声讨。在舆论压力之下,《冰点》最终得以复刊。与之相似,今年的禁书事件发生之后,作家们的公开抗争及其引发的民间声援,也破天荒地让自以为掌握了作家和出版社生杀予夺大权的出版署自食其言。

《冰点》事件和禁书事件,之所以能取得部分成功,有若干经验值得总结。

首先,应当在宪法的框架之内争取言论和新闻出版自由。中国大陆的宪法虽然有严重缺陷,比如序言中的“坚持四项基本原则”,却也有关于公民的基本权利和自由的条款,这些条款在字面上与西方民主国家的宪法相差无几。中共虽然以之为空中楼阁,但公民完全可以“弄假成真”,温和而坚定地迫使当局将宪法中所确定的权利和自由归还民众。《冰点》事件中的编辑、记者和禁书事件的作家,正是紧扣宪法的原则,让当局在道义和法律上都处于守势,进而不得不作出部分的让步。

相反,如果完全不承认中共当局的权柄和宪法的地位,而以某种“打破一切、造反有理”的方式参与维权活动,就等于掀翻了民间与当局谈判和博弈的那张桌子,其结果必然是重蹈成王败寇、暴力泛滥的覆辙,对中国的民主化道路产生巨大的负面影响。

其次,《冰点》事件和禁书事件的成功,是维权活动中的“非偶然性”的成功。成功的秘诀在于“维权”而非“夺权”。目前,中共政权的统治力量仍然相当强大,民间社会和公共空间虽然在迅速成长,但远远不足以与当局抗衡。在此背景下,贸然发起以“夺权”为旨归的政治运动,如组建政党、街头抗议等等,必然遭到当局的残酷镇压,并让慢慢积累起来的民间资源蒙受不必要的损失。

而以争取自由和权利为目标的维权活动,则可能在有限的空间内展开。这些自由与权利本来就是属于每一个公民的,只不过长期被当局非法侵占了而已。《冰点》事件和禁书事件的抗争者们所做的一切,只是争取和捍卫自己的自由与权利。当点点滴滴的自由与权利逐渐由官家向民间转移、“大社会、小政府”的发展趋势日益清晰的时候,民主化的实现也就奠定了坚实的根基。

第三,两次事件所针对的目标,都是当局的某一具体的部门或部门主管,以及官方非法管制新闻的“潜规则”。自由和权利受到伤害的当事人,不是高调地宣布与当局决战到底、誓不两立,甚至由“受难者”进而膨胀为“拯救万民于水火之中”的“英雄”,不是怨恨地咒骂整个政权以及沉默的大众,甚至产生“吾可取而代之”的权力欲望;相反,他们以一种“压伤的芦苇不折断”的姿态,谦卑而高贵、公开而客观地将全部事实真实地呈现出来。

这样,维权者既争取到体制内改革力量的同情,也赢得了民众的尊敬。维权者不仅在网路上赢得广大网民的支持,也在海外获得了遥远的回声。《冰点》事件中,台湾作家龙应台致胡锦涛的公开信,让大陆内部的言论自由事件扩大为两岸关系事件,中共当局不得不调整政策。可见,各种正面因素整合在一起,能够形成让官方不得不让步的巨大合力。

从孙志刚事件到《冰点》事件及禁书事件,热爱自由的人们应当总结经验,因为成功是可以复制的。

──《观察》首发

北 村:死亡的不是文学,是作家的灵魂

 

在我参加一个关于网络文学和传统文学谁更持久的讨论会上,慕容雪村断言文学将要死亡。有报纸评论我对此论调非常“愤怒”,也许言过其实,不过我的确有些哀伤,我难过的不是文学将死,而是作家已死。关于文学将死论古来并不新奇,但在我们这个理性并未充分发展的文化中,却常有人轻率地断言文学将死,问题倒是严重起来。

我们知道,文学是一种以文字为内在介质的表达人类精神的形式,历史上更换过许多外在介质,如金石文学,也曾印在兽皮上,如羊皮书,现在印在纸上,将来可能用诸如液晶的方式存在。但无论其外在介质如何改变,只要人类仍然继续用文字交流,文学就不会消失。到今天金石文学仍然存在,只是数量稀少。电影出现了,文学也还活着。实际上这是一个常识。所以,我忧虑的不是文学将死,而是为什么常有人会轻率地提出一些严重命题。今天我们是在纸上写作,还是在电脑上写作,是在线写作,还是脱线写作,都不是最重要的,重要的是你这个写作者和文学的关系,就是你认为文学对你意味着什么。在这次网络写作与传统写作讨论会上慕容雪村有一个观点很有代表性,他认为文学可以不为道德负责,这种论调使我大吃一惊。

文学不是简单的道德劝诫这不错,但文学竟可以不对道德负责,我真是被吓了一跳。如果作家只是一个客观的记录者,他放弃灵魂探索和道德纠正的使命,不但他无法正确描写苦难本身,他自己也将陷入黑暗。因为没有光就不明白何为黑暗,对光的敏感带来对黑暗的洞察。如果作家放弃把光作为校正黑暗的指标,就无法做到如加缪所说文学对人性的“纠正”。

西方现代主义的整个实质就是他们放弃了宗教信仰的引导,以人自身作为出发点,从阿奎那“人的理性未完全堕落论”为发端,西方文化开始失去统一性,走向“割裂”,此后他们的人文主义发展的轨迹就是使用“二分法”的一连串失败的纪录:失去了信仰的中心维系,人类只好用共相和殊相,抽象和具体,上层和下层的方式来描述本来作为生命的统一体。

从卢梭的“自主的自由”和“自主的本性”,到康德的“本体”和“现象”这种割裂达到顶峰,黑格尔已无力真正“统一”知识,他的“正反合”理论是人类第一次正式宣布放弃这种努力的标志,于是乎到了我们被告诉了一个悲观结论:只有非理性的一跃可能让人回忆昔日辉煌,而在理性领域,人已彻底悲观。人终于完全失去了统一而碎片化。所以尼采说“上帝死了”后(然而上帝并没有死,人自己却成了浪子),卡夫卡写出了甲虫和地洞中的“无名”体验,写出了流放感和饥饿的艺术家。这就是人失去信仰引导后的由人来作出发点的异化困境。

也是整个西方现代主义的实质。今天我们所处的消费主义只是它的其中一个表现。

这一切的后果都是因为文学并没有死亡,但我们却“相信”它要死亡。相信是什么?

圣经上说:信是所望之事的实底,是未见之事的确据。就是说信本身就是盼望的那事的本质,是没看到的那事的证据,信本身就是本质和证据,有信就有盼望,有信就有爱,也就有文学。

我可以断言,即使真的人类中所有作家都放弃了文学,只要我这一个作家不相信,只要我一个人还在写,文学就不会死亡,因为我不“相信”文学灭亡论。

但我相信,作家会死亡,他作为一个作家的灵魂不再活动,他就是死了;死了的人还要说话,就只能聒噪。恶炒就是其中最伤心的一页!

谢 泳:腐败现象和教育的关系

 

改革开放这几十年来,中国社会发生了很大的变化,中国取得的成就是举世公认的,特别是经济上的成就,可以说创造了世界奇迹。但我们注意到,在这个过程中,也出现了许多问题,特别是腐败方面的问题,还非常严重。关于腐败问题,中央的反腐败力度很大,特别是近两年来,高官落马的极多。一般的研究认为,腐败问题的大量出现,主要是制度缺陷造成的,比如独立的监督制度和公开的新闻制度,还没有完全适应现代文明的主流,这是问题的主要方面。但我有时候也想,在这些制度之外,是不是还有一个教育的问题?特别是我们的思想道德教育,有没有值得反省的地方?

早些年,学术界一直流行一个说法。当人们怀念上世纪五十年代社会风气较好的时候,就有人说,那时的社会风气好,主要是当时在社会上活动的社会成员基本都是“民国时代”的人。也就是说,这些人的教育是在那个时候奠定的基础。这个说法是不是完全经得起推敲,可以先不论,但它注意观察社会成员成长经历的完整性,却是有一定道理的。

一个时代的教育成功不成功,当然不能完全从社会风气上看出来,但它在很大程度上是一个尺度。不然好教育和坏教育就没有区别了。现在学术界对中国古代的科举制度多了一些正面评价,其中一个主要理由,就是注意到科举制度对人的道德修养很有帮助,因为儒家经典除了在知识层面发生作用外,主要是道德理想教育,我们不能说在这个制度下成长起来的那些有功名的人,个个操守极好,但从相当的研究事实观察,从科举中出来的人,在道德操守方面,总体经得住考验。齐如山在《中国的科名》一书中专门讲过这个道理,他举了好几个例子说明。对很多清官的评论价,齐如山认为,只有科甲出身的人员才有此操守。他说:“明清两朝以来,由科举进士出身的人员,不知有多少万了,而大多数都是正人君子,像严嵩那样的败类,确是极少的少数;而两袖清风的宰相大臣,则时时有之。”齐如山讲了两个原因:一是因科甲出身者,都读过经书,书中有好的道理,读的多了,自然要受其感化。二是从前考试办法很公正,贡院大堂之匾额写“至公堂”三字,确有道理,固然不能说没有毛病,但确不容易。

齐如山的分析,大体符合事实。按它的道理来观察当下的社会风气,我们从教育的角度提出问题,可能也会有一些启发。现在还在一线工作的官员,大体是1940、1950、1960、1970年代出生的人。其中以1950后的三代人为主。我们从腐败的事实观察,大体也看出那些出事的官员集中的年代,也就是说这个年代中出生的人,他们的教育中可能有一些问题。当然再好的教育,也不能保证人人都是正人君子,但当一个群体中的主要成员思想道德成为普遍问题的时候,从教育的角度反思,可能也是一个观察问题的角度。至少我们可以提出这样的问题:在这些人受教育的时代,那些教育的内容可能与社会现实脱节,从而导致教育的虚伪化,因为不是一种诚实的教育,所以在道德感化方面,并没有对个人的内心和灵魂发生作用。我们当然不能因为出现腐败问题,就对过去的教育完全否定,但反思那种教育的缺陷,对于我们理解和防止更多腐败现象的产生,可能会有一些帮助。比如我们可以从教育与社会脱节的角度来注意一些问题,特别是说假话、大话和空话成为主要风气,这样的教育能对人的内心和灵魂发生作用吗?

还有一个角度,我也想提出来讨论。我们注意到现在腐败现象的发生,贪财好色是一个基本特点。这个现象的产生,也和中国社会曾经走过的一段历史相关。一是中国社会有一度时期极端贫困,在这个社会环境下成长起来的人,对于财富的理解可能会非常狭隘;二是那个时代,中国社会特别压抑,对人的许多自然欲望极度限制,从而在人格上影响了一代人的成长,对于健全人格的养成可能带来一些负面影响。当然这只是从一般的道理和基本的现象观察,并不是说这个时代成长起来的人都有这样的特征,而是希望注意从时代的总体发展上观察一代人的成长经历,从而更好的提出新时代的道德理想教育问题。

欧阳懿:渴望与窃听者对视、对峙

 

2007年3月11日,风起,穿上防寒服,仍然觉得寒冷。电脑又瘫痪了,请人到家里维护,说是需要30.00元钱。行啊,谁叫我没有拜师傅自学习能力还低下呢?没有太大的毛病,很快修好,我又可以在上面玩矣。

20:00点后,妻子回家,见我在电脑旁,说:“今天见到某某人,说公安方面的人告诉他,电大的电脑主机上安装了监视的东西。”

妻子的心情有点坏,我只有安慰她,而已。

对于我而言,这早在预料之中。1989年以降,既是对我这样一个小角色,以及与我有过交往的同学、同事、熟人或者电话联系过的人,他们何曾打盹?方法包括让周志刚近身到我的床头来捣鬼,包括把我和刘贤斌的同学杨劲松先生赶出政法系统,让人和他打麻将的同时一次又一次地在他的宿舍里翻腾。现在,我成了“网络作家”,又从牢狱里出来,只能加紧监控没有放松的道理。

记得某次和一位熟识的人吃饭,席间有一位编辑,听到介绍我的姓名,慌忙说:“上级部门早打了招呼,不许用你的稿子,也不准报道与你有关的事情。”我还算有自知之明,早就断绝了给他们写什么稿子的俗念。所以,杨宽兴朋友说我可以给国内刊物写稿子的时候,我暗笑他的不懂时势。因人废书,因人废言,何止章诒和那几个人?

年来没有登门拜访了,最方便的监控措施就是提高科技含量,在电脑和网络上做包括种病毒在内的手脚。我的电脑有连电脑城技师也没法搞明白的毛病,这还能说明什么?

电大的住户就那么几户,上网的住户更寥寥,所为何来?

是的,他们在暗中窥视,我在另一端笑看或无视他们的窥视。有时候我幻想:我该买一个摄像头,和他们安装的摄像头对接,那该是怎样的对视或者对峙情形和意思。没办法,无处躲藏,我们只能这样来对视、对峙!

前几日出门,朋友们谈起新片《窃听风暴》,回途中看报纸上关于《窃听风暴》的介绍。介绍影片的作者认为来自窃听者的善意不可期望,但是事实是,即使这种善意不可期望,也无法阻挡社会前进的脚步。这就足以让我们勇气十足地渴望与窃听者对视、对峙。

(2007-03-11)

--民主论坛