笑话是这样的，拉康在他的研讨班上提问：为什么诗人笔下的女性对象都那么抽象……缺乏真实实体，像是在描绘同一类女人。无人回答。问题传到艾柯的耳朵里，艾柯叼着他的假烟斗，满不在乎地说，那很简单，因为他们随时可以把一首诗歌改个名字送给任何别的女人。
说《巴黎圣母院》中面目模糊的艾斯美腊达象征着“整体的”女性美，对她的追逐指涉某种抽象占有全体女性的男性心迹，一定有人会反对。我们建议反对者再读一下米兰。昆德拉关于男性情欲的说法：有两种迷恋，一种是浪漫型的迷恋，他们在女人身上寻找自己的梦（想想那个关于镜子的比喻），他们总是失望，不断把迷恋从一个女人转换到另一个女人身上，他们的善变有一个感伤的借口。另一种是放荡型的迷恋，他们被欲望所驱使，企图占有客观女性世界中无穷的多样性。
就其纯粹的形式而言，这两种男性极其相似：不断追逐更多女人。雄性哺乳动物大多希望独占族群中所有雌性，人也概莫能外，不得不建立婚姻制度，用一种恐吓的方式有效控制了大多数男性的出轨愿望。
库布里克的电影“Eyes Wide Shut”（《大开眼戒》）中，“比尔”听妻子说到对一个英俊军官的性幻想，他对婚姻（制度）的信念发生倾斜。
做酒吧乐师的老同学，告诉他某处有性狂欢聚会。这段话意味深长：“我蒙着眼睛演奏。有次那眼罩没蒙好，天，我从没看到过这种场面，这样的女人们（such women）。”观众毋宁断定，在这里，是“女人”的复数形式让“比尔”情难自已。
自此电影进入一个符号世界。参加者必须身穿黑色礼服、风帽斗篷，戴面具。这些权威的象征物，用来证明超越日常世界寻欢作乐的资格，“比尔”缺乏这些身份符号，只能去租衣店。小店的“低级趣味”和那场滑稽的性聚会，让借来的身份符号显得不堪一击：供出租的礼服只配跟店铺里的那些塑胶模特（model）摆在一起，而绝无资格与性狂欢聚会上那些真人美女模特（model）共处。
“比尔”在开始性冒险之前，让出租车司机等他回来，那是他返回日常世界的方舟。狂欢大厅里，赤裸的女人们排成一个圆圈，在主持者权仗的指派下，被随机分配给在场男性。通过这种仪式，日常世界的性分配制度似乎被瓦解。在这个圆圈里，男性权利中心对所有女人都有等距的半径，女性可以任意被挑选为交媾，并且当众进行，性的私密性（私有性）也同时被消弭，这是一个大同世界，所有男性对所有女性拥有同等的性权利。
“比尔”不属于这个世界。这种崭新的性分配体系让他惊魂不定，很快他的惶恐神色就被女人们看出，一个曾被他救治的前女病人警告他：“你现在很危险。”另外一个看出他的平凡本性，问他想不想找一个更“隐密”的地方。
出租车暴露了他的身份。面具们狰狞地围着他，他被命令脱下面具、衣服（那些本不属于他），千钧一发之际，那个警告过他的女人挺身而出，愿意代他“赎罪”。他被告知获得“自由”，又是一个意味深长的词。
回到家，妻子告诉他刚做的梦：她在花园里跟那军官交媾，无数男人在一旁观望，并且随后都与她交媾。正在“这时”，“比尔”把她“叫醒”。
“比尔”的富豪朋友对他说：那些都是假相，吓唬你，是要你对所见事物保持沉默。任何看到这种性真相的人必须保持沉默。他们最好回到“制度”的轨道上去，就像影片最后“比尔”的妻子对他说的：有一件重要的事情我们必须尽快去做——F××k.表面上看，这部电影讲述了婚姻的胜利，但反讽的地方在于，当“比尔”半夜回到家中，发现那只丢失的面具赫然放在他的枕头上，边上是他妻子赤裸的身体。那令人恐惧的性权利，在制度的保护下，正摆放在婚床上。影片最后的对话里，“比尔”对妻子提到“永远”，那两个字让她害怕。Eyes Wide Open——唯一的出路，似乎只有做一个“睁眼瞎”。