《三钱分立论》或说:“先有三钱分立，后有三权分立。三钱：监钱的，管钱的，掌钱的。”三钱分立这个概念很有意义，把权力制衡从政治哲学层面，下沉到了最硬的钱袋子层面，是一句很见功力很有历史厚度的判断。西方宪政起点，就是先分财权。英国《大宪章》的关键条款，就是限制国王随意征税和花钱，两者都必须“经王国公意许可”。后来议会斗争争的也是钱袋子的预算控制。如果财政权不先分立，三权分立很容易沦为空中楼阁:行政权只要捏着钱袋子，就能收买架空立法和司法。可以断言，不谈分钱的分权都是假分权，不谈财政的宪政都是伪宪政。只不过，监、管、掌三字容易混，应改为:监钱者，管钱者，用钱者。这样一改，就把立法监督（外部制衡）明确放进来了，不是内部分工，而是权力切割，从制度上避免了监督者和使用者合体的利出一孔模式。其实这个思路在《周礼》里就有雏形：司会负责审计监督，职内负责收入管理，职岁负责支出管理。古人讲量入为出，前提是收支分开、账权分开。可见古典的财计之制和现代的预算民主精神一致，可以打通。2026/8/11
《极权之祸》所有灾祸中，人祸最大；所有人祸中，极权之祸最大。极权之祸即邪说之祸，危害特别深重，不仅危害生命，草菅人命；而且危害心灵，草菅人心，让人丧尽天良非人化。极权之祸之所以最大，在于它的恶兼备思想性、制度性、结构性和可持续发展性。2026/8/11
《专制和极权》专制可分为良性恶性之别。良性专制比较开明，恶性专制即极权主义。历史上同样是家天下君主专制，儒式君主制是开明专制，善制仁政，不乏历史合法性，如周制汉制；法家君主制是恶性专制，恶制恶法，极权暴政，毫无历史合法性，如秦制。注意，在主流政治哲学界，极权主义被定义为一种现代专制政体，其实并不合理。无论古今，无论组织机构和控制技术如何，无论造成的灾难规模和持续时间如何，只要具备邪说、恶制和特权阶级三要素，皆可以定性为极权主义。以此为准，纳粹、苏联是现代极权，秦制则是古典极权，集权程度各不相同，极权性质不约而同。2026/8/11
《天绝》天选之子的反面是天绝之人。天绝即绝天，自绝于天。反孔反儒反人道，就是自绝，天人双绝。自暴自弃，自毁自灭，莫此为甚。2026/8/10
《个人主义论》常有人误将个人主义与利己主义等同起来。殊不知，两者范畴和性质大不同。利己主义是人生哲学，与利他主义相对，完全错误；个人主义是政治哲学，与集体主义相对，不乏正确。个人主义以人为本，与人文主义、人道主义一起属于人本主义哲学范畴。个人主义强调个人价值、独立意识和自主选择，主张个人有权利追求自我实现，但同时也承担相应的社会责任。它反对集体主义，但不排斥集体，而是认为健康的集体应建立在个体的充分发展之上。哈耶克明确提出，经济自由是公民和政治自由不可或缺的要件，民主在本质上是个人主义的制度，与集体主义有着不可调和的冲突；社会中大量生产资料由私人所有、并由私人支配，是自由繁荣和民主之本。（概括）所以，西方现代文明体系的序列是；个人主义哲学~自由主义政治学~西方普世价值~民主制、私有制和市场经济。这个体系从思想到制度环环相扣。个人主义是伦理根基，自由主义是政治表达，而民主、私有制和市场则是这套逻辑在社会运行层面的制度果实。2026/8/10
《比干谏而死》比干谏而死，受到孔子高度赞美。《论语·微子》记载:“微子去之，箕子为之奴，比干谏而死。孔子曰：殷有三仁焉。”但儒门中亦有不同声音。《韩诗外传卷六》记载: “比干谏而死。箕子曰：知不用而言，愚也；杀身以彰君之恶，不忠也。二者不可，然且为之，不祥莫大焉。遂解发佯狂而去。君子闻之曰：“劳矣箕子！尽其精神，竭其忠爱。见比干之事免其身，仁知之至。”《诗》曰：人亦有言，靡哲不愚。”卷四记载比干临死之言:“纣作炮烙之刑。王子比干曰：主暴不谏，非忠也；畏死不言，非勇也。见过即谏，不用即死，忠之至也。遂谏，三日不去朝，纣囚杀之。诗曰：“昊天大怃，予慎无辜！”东海曰:孔子说的对，比干与萁子微之都不愧为仁者。仁的尺度是至诚恻怛、忧乱宁民之心，不是计较三人行迹谁更明智。但比较而言，比干之智有所不足，不如微之箕子。东汉徐幹《中论·智行》说：“君子以微子为上，箕子次之，比干为下。”这是从智的维度裁量三仁。俞樾认为徐幹此读抉出了《论语》的微旨，可补注家之未备。三人都是仁者，但各有所侧重。微子箕子侧重于智，比干侧重于勇。箕子说比干“杀身以彰君之恶，不忠”，难免苛刻，却也从侧面说明比干之智不足，考虑问题不周，不给自己和君上留丝毫余地。2026/8/10
《命运的狡狯》人生太顺利未必就好，人生不顺利未必不好。一辈子所求皆遂、一帆风顺的圣贤豪杰，或许有，我未之见也。荣华富贵，毁人一生；艰难困苦，玉汝于成。造化弄人亦成人，这就是命运的狡狯。命运像个顽童，常常把好东西藏在荆棘后面，把毒药裹在蜜糖里。纣王一生顺遂，要炮烙有炮烙，要酒池有酒池，结果顺到摘星台上自焚；而三仁里，微子去国、箕子为奴、比干剖心，没一个顺的，反倒成德成仁，进入了道德和历史的神圣殿堂。困而不失其所亨，此之谓也。常人遇困则志穷，怨天尤人，把一口气散了；君子遇困则致命遂志，把命豁出去，把志立起来。2026/8/10
《大救星》儒家于马帮，不是续命之术而是救命之方。吾尝言，儒家不仅是吾民吾族吾国的大福星，也是马帮的大救星。当马路彻底走绝、马帮走投无路的时候，归儒是唯一的出路。而东海则是历史为马帮准备的最佳引路人。只不过，历史时机稍纵即逝。一旦错过，圣贤莫救，东海亦无能为力。2026/8/10
《马学定义》略有儒佛道和自由主义常识者都不可能认同马学。这四大正学与马学都有不可调和的原则冲突，对马学三本都格格不入。马学三本者，哲学物本位、政治党本位、经济社会本位也。三本作为马主义三大原则，具有不可改革性，改革了就去马、非马了。这是吾给马主义的一个定义:马主义是三本原则构成的极权主义与民主主义、平等主义、女权主义构成的民粹主义之相反相成。2026/8/10
《深研佛道返儒家》古来不少大儒，都曾研究佛道。严辟佛道的韩愈李翱程朱陆王顾炎武王夫之熊十力等等，都曾深研佛道。吾归儒之前也是儒佛道并重兼修的大杂家，也因此才能对佛道和杂家认知深刻，批判到位。归儒则是此生莫大的幸运和幸福。2026/8/10
《文化自信》有人说，真正的文化自信不需要靠否定全世界来获得。不错，一味否定是乡讪苟毁。但也不必一味肯定，沦为乡愿苟誉。对于西方文明，该肯定则肯定，择善而从，取其精华；该否定则否定，不善则改，去其糟粕。这才是中道文化的自信。中道就是衡量和裁判标准。这是文化自信最成熟的样子：眼中有光，心中有主，脚下有路，手中有尺度。2026/8/10
《中国化》坚决反对儒家马克思主义化，欢迎和支持马克思主义儒家化。这是东海一贯的态度。儒家化成功就是去马归儒，就是文化中道化、政治王道化和制度礼乐化。这是真正的中国化。关此，吾2011年曾有《欢迎马克思主义中国化》详论之。2026/8/10
（道为人之所道，人为天下最贵）《荀子·君道》说:“道者何也？曰：君之所道也。君者何也？曰：能群也。”此言不错，只是对道的定义狭窄了，正而不中。道当然是君之所道，但不仅是君之所道。道的位格不限于政治，而是天地性的，天地位格。道是全天下、全人类的道，人之所道。而人类是众生万物中最贵者。儒家特别贵人。《孝经》说:“天地之性人为贵。”段玉裁《说文解字注》:“性，古文以为生字。《礼运》曰：人者，其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。又曰：人者，天地之心也，五行之端也。禽兽草木皆天地所生，而不得为天地之心，惟人为天地之心，故天地之生此为极贵。”这就把”人为贵”从一句价值断言安放在了宇宙论的根基上，人不是与万物并列者，而是天地借以立心者。2026/8/10
《良知信仰》儒家天道信仰即良知信仰。相信良知，就是相信天理天命，相信圣人圣经，相信仁义之道，包括中道真谛和王道大义。这是道体向度、道统向度、实践向度的相信。相信良知，也包括相信生命的伟大美好，并在一定程度上相信身体的自愈能力。这是审美向度和自然向度的相信。故信仰既是心的事，也是身的事；既是死的事，也是生的事，与身体和生活密切相关。五重相信为良知五面，仿佛钻石五面映同一光。良知信仰既崇高又切近，既超越又内在，既道德又审美，既精神又身体。这是儒家之所以为儒家、君子之所以为君子的第一特性。2026/8/10
《击蒙》有人说:“六哥对得起党，对得起国家，对得起人民，唯独对不起兄弟。”东海曰:《风筝》中的郑耀先对不起国家，对不起人民，更对不起兄弟，也对不起他自己，比一般乱臣贼子更坏，更加不可救药。这是个邪毒入心、不配为人、毁天灭地的四可牌:可怜可悲可恶可耻。2026/8/10
《奇迹观》吾尝说君子五信，其一是相信奇迹。或谓吾幼稚，说人间只有恶迹，没有奇迹。答曰；这是偏见和肤浅见。任何超越常规预期、彰显价值光辉的现象，都可以视为奇迹。奇迹和美一样是到处都有的的，就看你是否善于发现。小的奇迹不论，大的奇迹就不少。例如，圣贤是道德奇迹，圣经是文化奇迹，上古大同是政治奇迹，未来大同王道只有更加神奇。论科技奇迹，非AI莫属。AI将创造越来越多、无数无量的奇迹是不卜可知的。奇迹不是过去的传说，而是未来的常态。在科技层面，技术爆炸将使很多不可能成为每日新闻；在人文层面，相信人类道德智慧上升无极限，圣而不可知之谓神。2026/8/10
《行道难》推行王道，说难很难，说不难也不难。先说不难。《韩诗外传》卷五记载:“孔子知道之易行，曰：《诗》云：牖民孔易，非虚辞也。”牖民孔易，开导教化百姓本是容易之事。这里的易，意谓顺人性而教，百姓易于顺从。出土简本《齐论语·知道》中也有类似记载:“孔子智（知）道之昜（易）也。昜昜云者三日。子曰：此道之美也，莫之御也。”大意是说，孔子深知道是容易施行的，连续多日申说“道易”。孔子说：“这大道之美，是不可阻挡的。”同时，行道又很难，难在圣贤君子难以上位。没有权位无法行道，就像农夫没有农具无法耕耘一样。孔孟之所以不能行道，就是因为没有相应的权位。君主时代，不得君心，没有君主支持，难以行道；民主时代，不得民心，没有民意基础，同样难以行道。2026/8/9