荀路:法律与宗教之间(下)——西方法治漫谈之十二

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法律与宗教之间(下)

堕胎,违法还是自由?

1973年,美国联邦最高法院赋予堕胎行为合法化这一具有里程碑意义的裁决,在全国激发了前所未有的反响。在美国,天主教徒和新教原教旨主义者认为,堕胎就是谋杀。然而,许多民众认为,剝夺一名妇女自己决定是否要生小孩的自由是不符合宪法的。所以,1973年的裁决在堕胎支持者和反对者之间引发了一场争论。

人类堕胎在古埃及、古希腊、古罗马都有相关纪录。中世纪时,堕胎在西欧各国还是普遍被接受的。但是那时的堕胎不仅失败率高,对妇女的健康危害大,堕胎妇女死亡率也很高,按理说应该被禁止才对。可是实际上一直到1869年现代医学开始对人工流产产生作用,人工流产越来越安全时,罗马教廷才宣布禁止一切堕胎。英国和美国随后通过了有关限制人工流产的法律。但是人工流产还是以各种名目暗中进行。1900年,美国每六起怀孕就有一起通过人工流产而终止了。由于宗教界的压力和政府的法律限制,安全合法的人工流产得不到保障,非法流产于是大肆流行。到20世纪50年代,要求人工流产合法化的呼声日益高涨。1973年划时代的裁决标志着历史的转折点。但紧接着,一场反人工流产的运动在各个主流宗教组织的领导下如火如荼地开展起来了。反堕胎人士在美国几千所提供人工流产服务的医疗机构门前筑起人墙,干扰这些机构的正常服务,风雨无阻,几十年如一日,可谓宏伟壮观。他们还设法弄到做人流手术的医生名单,家庭地址,电话号码,然后去这些医生家门前静坐、抗议、打电话骚扰。这些还只是小菜一碟,更厉害的是开黑枪扔炸弹。上世纪九十年代这方面的惨案接连不断,弄得提供人工流产服务的医护人员人人自危。

简·罗是化名,她的真名为诺玛·麦科威。1969年,21岁的她离婚了。那年夏天,麦科威在一个流动演艺团当售票员。到了秋天,她失掉了工作并且怀孕了。她想堕胎,但在她所居住的得克萨斯州,除非是在孕妇生命垂危的情况下,否则堕胎就是非法的。而她找不到一个愿意为她进行非法堕胎的人。

然而,麦科威找到了两名年轻的女律师一一琳达·考菲和萨拉·韦丁顿。她们很有兴趣向得州堕胎法发起挑战。

得克萨斯州是1859年通过堕胎法的,与其他州的类似法律一样,它只惩罚实施堕胎措施的人。如此规定使得孕妇根本没有法定权利去挑战这项法律。如果孕妇不能解决这个问题,那么她将面临另一个问题一一在婴儿出生后,她的诉讼前提将不复存在。

考菲和韦丁顿决定向得克萨斯州的堕胎法发起攻击,认为它违反了宪法修正案第九条和第14条。根据“妇女有自己决定是否堕胎的权利”这一主要原则而有可能得到法庭的裁决,她们决定求助于修正案第九条。它宣称:“本宪法赋予的某些权利,不得被解释为否定或轻视公民保留的其他权利。”在1965年以前,这一修正案意味着任何未被明确授予联邦政府的权利都属于各州。然而到1965年,最高法院通过“格里斯沃德诉康涅狄格州”一案改变了这种理解。它的裁决维护了将避孕器具分发给已婚夫妇的权利。大法官威廉。道格拉斯当时曾为法庭起草文书。他的关于宪法修正案第九条的论述引起了考菲和韦丁顿的兴趣。道格拉斯说,宪法中未列出的权利属于个人,其中一项便是隐私权·考菲和韦丁顿据此论证说,隐私权应该保障一名妇女自己决定是否做母亲的权利。

1970年5月23日,在得克萨斯州达拉斯的联邦法院,考菲与韦丁顿与辩方律师一起出现在一个三人法官小组前面。诺玛·麦科威一一本案中的“简·罗”未被要求出庭·考菲和韦丁顿已将她们这个诉讼案变成了一起“共同起诉案”。这个举措并非只为了麦科威一个人的权益,而且也是为了所有怀孕妇女的权益。但是,代表州方的杰伊。弗洛伊德宣称,“简·罗”的怀孕肯定已经到了堕胎危险期,因此,她的诉讼应当被驳回·韦丁顿则认为,得克萨斯州的堕胎法与对宪法修正案第九条的解释是相冲突的。第九条说,宪法中所列出的某些权利不得否定“人民”的其他权利。在“格里斯沃德诉康涅狄格州”一案中,大法官威廉。道格拉斯指出,州不能侵犯一个人的隐私权;他还说,在修正案第九条中,“隐私权”是属于“公民保留”的权利。最后,法官们同意了韦丁顿对宪法的解释。

1970年6月17日,法官小组公布了它的法庭意见:得克萨斯州堕胎法必须被宣布为违宪,因为它剝夺了单身妇女和已婚夫妇自己决定是否生孩子的权利,而这个权利是受宪法修正案第九条保护的。

第五巡回法院宣布了得州堕胎法违宪。然而,这家法院并未下令让得克萨斯州停止执行这项法律。因此,考菲和韦丁顿直接向美国联邦最高法院上诉。最高法院同意听审这起诉讼。

1971年12月13日,韦丁顿站在了最高法院法庭。她宣称,强迫妇女生小孩的权力使得妇女对于她们自己的生活毫无权利可言。她指出,一个尚未出生的胎儿并没有资格受到法律保护。……

1973年1月22日,代表大多数法官发言的大法官哈里·布莱克门对着众多记者宣读了他们的意见。他指出,在殖民地时代,堕胎是合法之举。然而,到了19世纪,禁止堕胎的法律开始出现。它的目的是保护妇女,以免她们的健康受到损害。因为在现代医学中堕胎比较安全,所以那种反堕胎的理由也就不复存在了。

接着,布莱克门说,最高法院已经同意在过去的裁决中存在着一项“个人隐私权”。随后,他公布了裁决的中心内容:“无论它是包含在宪法修正案第14条的个人自由概念和对州的行为限制中,还是在宪法修正案第九条的公民保留权利中,隐私权都完全可以包括一名妇女的自由中止自己怀孕的决定。”

布莱克门不同意得克萨斯州有权侵犯麦科威的权利以保护未出生胎儿的主张。他讲了美国宪法中“公民”这个词的用法,并指出它并不包括胎儿。

最后,布莱克门在此案(“罗诉韦德案”)中的裁决给对立双方提供了一个平衡模式:在孕期的前三个月中,堕胎的决定权由母亲和她的医生保留;在随后的三个月孕期中,州可以“用与母亲的健康合理相关的方式约束堕胎程序”;在孕期的最后三个月中,州政府可以约束甚至禁止堕胎,除非母亲的生命或健康受到威胁。

这一做法如今已为世界上大多数国家所接受和效仿。

看了以上叙述,觉得妇女们真是不容易啊!一百多年前,在宗教组织的压制下,美国妇女不能随意堕胎;一百多年后,在党组织的限制下,中国妇女不能随意怀孕。两个世界两重天,今日又都变了天:美国妇女赢得了自由堕胎之权利;中国妇女被赐予可生二胎。在上述案例中,两个年轻的女律师硬是从“隐私权”论证出妇女有权利决定自己是否堕胎。她们认为,“个人隐私权”是属于“公民保留”的权利,政府不能侵犯。那么,这“个人隐私权”除了让妇女自由决定是否堕胎,让男人有什么具体权利呢?让我们看看美国对此的立法内容:

1974年12月31日,美国国会参众两院通过了《隐私权法》。该法又称《私生活秘密法》,是美国行政法中保护公民隐私权和了解权的一项重要法律。就政府机构对个人信息的采集、使用、公开和保留问题作出了详细规定,以此规范联邦政府处理公民个人信息的行为,平衡公共利益与个人隐私之间的矛盾。

《隐私权法》立法的基本原则是:

一、行政机关不应该保有秘密的个人信息记录;

二、个人有权知道自己被行政机关记录的个人信息及使用情况;

三、为某一目的而采集的公民个人信息,未经本人许可,不得用于其他目的;

四、个人有权查询和请求修改关于自己的个人信息记录;

五、任何采集、保有、使用或传播个人信息的机构,必须保证该信息可靠地用于既定目的,合理地预防该信息的滥用。

对照以上美国立法对个人隐私权的严格保护,吾国国民之个人隐私权实属子属乌有、荡然无存也!

天门教的末日

1997年3月26日,美国加里福尼亚州圣地亚哥县传出了一起令世人感到震惊的邪教教徒集体自杀的消息。

当天下午,一个脱离邪教组织不久的人给警方打了一个匿名电话,声称在一个名叫圣塔菲农场的别墅里发生了一起集体自杀事件。接到电话后,警察马上赶到现场。别墅门窗紧闭,但里面飘出一股恶臭味。警察破门而入,展现在他们面前的是一幅令人头晕恶心的情景:天门教精神领袖马歇尔。阿普尔怀特及其38名信徒陈尸室内。他们穿着统一的深色长裤和深色耐克鞋,尸体散发出刺鼻的腐臭味,警方估计他们至少已死亡48小时。

66岁的阿普尔怀特是何许人也?天门教派是个什么样的邪教组织?这些善男信女为什么要跟随阿普尔怀特走向绝路?这里就先从阿普尔怀特这个怪人说起。

20世纪60年代末,正是美国所谓的性革命高潮时期,阿普尔怀特在休斯敦一所大学教授音乐。但是阿普尔怀特发现,席卷美国年轻人的这场性革命不但没有为他带来欢乐,反而给他增加了痛苦和罪恶感,因为他发现自己是个同性恋者。1968年,他同妻子的痛苦婚姻宣告结束。前妻带走了两个孩子。

1970年,阿普尔怀特被大学当局开除了教职,原因是他同一个男学生发生了同性恋关系。此后一年多时间,阿普尔怀特进入了一个思想彷徨和严重混乱的阶段,他感到沮丧和羞耻。有一天,疑神疑鬼的他突然从上帝那里得到“启示”,从此他开始对此执迷不悟。为了摆脱自己婚姻的不幸和同性恋的毛病,为了使自己进入一个更高的“精神境界”,阿普尔怀特采取了最激烈的行动,他把自己的生殖器割掉了。

1972年,由于丧父、失业和欠债等原因,阿普尔怀特得了心脏病,住进了休斯敦一家医院。在那里,他遇见了一个名叫邦妮。内特尔斯的女护士。两人谈得非常投机,大有相见恨晚之感。内特尔斯是个占星学家,她和阿普尔怀特同有神秘主义信仰,声称两人都是来自另一个世界的天使。她告诉阿普尔怀特:上帝让他存活的目的是要他率领众人完成崇高的使命。这真是磕睡时遇到了枕头,阿普尔怀特马上接受了这种说法。

内特尔斯的丈夫是休斯敦的一名商人,他们生有四个孩子。但是为了完成上帝托付的使命和达到与阿普尔怀特的结合,内特尔斯于1973年3月结束了同丈夫23年的婚姻,狠心地抛弃了孩子们。

阿普尔怀特发现自己同内特尔斯不可分离后,就开始创立一些不同名称的教派,但基本上都是以不明飞行物为探究的基础。创办教派需要经费,两人就合伙开办了一个书店。由于经营不善,书店很快破产。之后,他们在乡下一个农场过了六个星期的面壁思过的生活。

此后,他们开车在全国各地和加拿大游荡。当他们来到俄勒冈州一个名叫金沙滩的地方时,他们宣称自己的思想又有了一个飞跃,他们的邪教“理论”就此开始形成。他们相信,不明飞行物是拯救灵魂的钥匙,飞船是他们抵达天堂的工具。他们把自己看作是传递上帝指示的天使,上帝通过他们的眼睛观看世界。

1974年5月,他们结束流浪生涯,返回休斯敦。不久,他们在得克萨斯州被控偷车和进行金融诈骗被捕入狱。内特尔斯几天后获释,出来后在一家医院当护士。半年后,阿普尔怀特获释。他们又买了一辆旧车和野营用具,继续流浪。

水门事件的发生和越南战争的结束,使许多美国年轻人精神出现空虚和混乱,他们需要寻求一种精神寄托,这正是各种邪教乘虚而入的发展时期。阿普尔怀特和内特尔斯竟然也用他们的邪教“理论”招搅了上百名白人中产阶级,让他们相信未来的命运寄托在太空飞船上面。一些人抛弃了亲人加入了天门教,还有一些人向他们上交了家产。他们当中不少人是反文化和反传统的年轻一代的嬉皮士。有些男信徒效仿阿普尔怀特,把自己的生殖器给割掉了。

为了达到愚弄和摆布信徒的目的,阿普尔怀特和内特尔斯尽量减少信徒们的集体活动,以防止信徒之间的思想交流。他们定下规矩:教徒出门时须两人同行,互相监视牵制。教徒之间不得发生性关系,不准吸毒。

1975年9月,他们在俄勒冈州的一个小镇举行宗教讲座之后,20名入迷的听众决定离家出走,加入天门教。这些人突然失踪后,焦虑不安的家人立即报警,有的聘请私人侦探到处打探消息。一些新闻媒体对此也作了报道,认为这些人踏上了“永恒之旅”,或者是被绑架了。

如何使这些新加入的“不明飞行物信徒”相信太空飞船会出现,阿普尔怀特和内特尔斯绞尽脑汁。他们起初声称太空飞船将在三个月内到来,后来又说一年内肯定会出现。他们为此派遣一些信徒两人为一组,到全国各地乞求慈善捐款。但这些信徒所到之处受到人们的冷遇,两个月后垂头丧气地返回怀俄明州森林公园宿营地。

阿普尔怀特这时宣布,他们将会遭到暗杀,然后死而复活,外星人将用太空飞船把他们都带离地球。但是,这个信口开河的许诺根本无法兑现,他们成了新闻媒体的笑柄。这时,不少信徒开始出现信仰动摇,一些信徒对他们的合法性表示怀疑。

1976年夏天,天门教徒到怀俄明州国家森林公园安营扎寨。此时教派内部出现分裂,一些信徒开始吸毒,乱搞男女关系。阿普尔怀特为此进行内部整肃。到了秋天,大约一百名信徒卷起铺盖远走高飞,剩下的寥寥无几,“不明飞行物信徒”几乎从美国消失。

1981年,阿普尔怀特和内特尔斯等人又在休斯敦开办了一个宗教中心,继续宣扬他们能够帮助人们解脱困境并把信徒带入外太空间的思想。1985年,内特尔斯患癌症死去,信徒开始对邪教生活厌倦,信念出现危机,人数下降到三四十人。天门教从此进入了一个低潮。

1992年,天门教又开始死灰复燃,他们制作了一个“超越人类”的录像带,并在一些地方举办宗教讲座,吸收信徒。1993年,天门教徒在《今日美国报》刊登了三分之一版广告,宣扬相信不明飞物的信徒又露面了,这是最后一次招募,愿者从速报名参加,机不可失,时不再来。

互联网的诞生成为邪教组织招募信徒的理想工具。天门教开始建立网址招兵买马。阿普尔怀特还在学校和图书馆举办讲座招徕信徒。1994年,他们在明尼阿波里斯举办一个讲座,听众多达一百多人。讲座后,一些鬼迷心窍的人就被他们牵走了。

1996年10月,天门教徒移居加州圣地亚哥县,他们在圣塔菲租了一座农场大别墅。他们纪律严明,很少出门与人接触,几乎是一个与世隔绝的宗教组织。为了观察了解海尔波普慧星的确切登陆时间,两名信徒还购买了一台功率强大的天文望远镜。

1997年3月21日中午,阿普尔怀特带领38名穿相同宽松上衣和裤子的信徒来到距离驻地25公里的一个快餐店就餐。他们吃相同的饭,吃饭时很少说话。服务员对他们的装束和行为感到好奇。

集体自杀行动从23日开始,因为这是海尔波普慧星距离地球最近的一天。第一批15人首先服用镇静剂,然后用塑料袋套在头上平静地死去。他们死后,第二批15人开始“净化”第一批人,他们让死者仰卧,并用紫色的布把他们的尸体盖起来。第三批人给第二批自杀的人也照此办理。第三批信徒自杀后,剩下最后两人处理善后工作。然后,这两人再服毒自杀。

阿普尔怀特在自杀前发表了告别演说。他讲话的声音听起来温和动听,仿佛在唱歌一样。他在录像中声称:人体只是灵魂在尘世暂时停留的地方,自杀将使灵魂获得解脱,可以用更高层次的生命形式与伴随海尔波普慧星而来的太空飞船会合。他说:“我们毫不犹豫地离开这个地方,离开我们拥有的躯体。”

所有的自杀者在死前都发表了录像讲话。他们都显得轻松愉快,因为他们相信将会飞往无忧无虑的天堂。一名女信徒说:“这将是我一生中最快乐的日子。我早就盼望这一天早日到来。”一名男信徒说:“有些学生(信徒)希望把躯体变成中性。我自己接受了去势(阉割),我感觉得到了解脱。”死者中,有的已跟随阿普尔怀特二十多年,有的不到一年。有尚未结婚的女孩,也有五个孩子的母亲。

他们为什么要加入天门教组织?为什么这样心甘情愿地、快乐地视死如归?原因虽然是多种多样,但大多数人是在生活中最困难的时候加入这个邪教的:有人因为正经历着一段失败的婚姻或仍处于亲人死亡的沉重打击中;有人则因为经商失败或者走不出失恋的阴影。

最初踏进天门教派的美国人并不是怪人,而是普通的美国人,只是他们在人生最困难、最容易受到伤害和最容易受人摆布的那一刻,偶然碰到了阿普尔怀特和内特尔斯这两个疯子,从而被邪教毒素乘虚而入击中要害,最后乖乖地成了天门教派的俘虏和牺牲品。

从阿普尔怀特临死前录下的最后声明来看,他可能患有妄想狂癖、极受性压抑和某种罕见的偏执狂。而内特尔斯如果不是精神不正常,就是一个冷血动物。他们对追随者进行肆无忌惮的不道德的精神摧残和操纵。他们用强大的行为改造技术来重新塑造信徒们的思想、个性、行为和价值观念。

他们用来控制信徒的手段和方法有:让他们与世隔绝,过纪律严明的和禁欲式生活,废除睡眠,面壁思过,操纵饮食,通过搞公开忏悔、惩罚和奖励的办法,或通过催眠术导致信徒知觉上的紊乱,致使他们在感情上出现恐惧和内疚。新入教的信徒都要接受彻头彻尾的洗脑和重新灌输给他们的“新思维”。

阿普尔怀特和内特尔斯对信徒要求非常严格,要他们穿一样的衣服,将头发剃光并不准暴露出女性的特征。他们创立了一种邪教“理论”,即人的身体只不过是一只船,船可以装载一个没有性别的灵魂,而灵魂只有随这只船飞向外太空才可以获救。

然而,海尔波普慧星和太空船没有把这些邪教徒送到他们想入非非的天堂;相反,他们最终被阿普尔怀特带进了地狱。这是人间的又一个悲剧。这里,人们不禁要问:天真善良的人们为什么要对这种邪教执迷不悟?

难道人死以后灵魂升入天堂真是有无比的吸引力吗?

据统计,美国有一千多个宗教派别,类似天门教派这样的邪教组织,美国少说也有几十个。由于美国有言论和结社自由,政府不能干预这类组织的内务活动,除非教派内部发生了妨碍他人或扰乱社会治安的事件。这就给邪教组织提供了生存发展的条件。

20世纪下半叶以来,一些极端的、狂热的邪教组织在许多国家沉渣泛起,成为当今世界一个全球性社会问题。这些组织的共同特征是:编造歪理邪说、神化活的教主、实施精神控制、诈骗聚敛钱财、建立极端组织、权欲极度膨胀、行为极端疯狂。邪教组织大肆宣扬末世论、转世论,鼓吹超自然、超物质的神秘力量,大搞教主崇拜,行为极为恶劣,后果极为严重,已成为国际社会一大公害。邪教伤天害理、倒行逆施的行径已为世界各国所不容,打击、取缔邪教已成为一些国家维护社会稳定的重要举措。各国近些年受到打击取缔的邪教组织有人民圣殿教、大卫教、太阳圣殿教、天堂之门教、奥姆真理教、统一教会等。

荀路2019.10.9

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