青少年人格的建设和培养，密切关系着个人前途，亦关系着家庭和国家的命运。而优好人格不是从天而降或一蹴而就的，需要具备正确的文化道德知识，树立正知正见即正确的世界观人生观和价值观。人格的根基是道德，道德的要点在三观。三观不对或不正，人格就难以建立和健美。
有这样一个妙喻：往瓶子里装东西时，如果先装石头，装满了还可以再往里面装沙子；如果先装满沙子，就不能再往里面装石头了。人生也一样，装东西要讲先后顺序，要先装大的东西，比如人格、价值观、观念、理想、方向等，然后再装细的东西如习惯、技能、步骤、方法等，不能反过来。
论这些“大的东西”，儒家最好，在“装大的东西”方面具有得天独厚的优势。儒者人之需，仁者人之本，仁性良知是人格的核心。孔子说三十而立，就是指基本人格和良知信仰的建立。要达到“而立”标准进而不断上达，不惑、知天命、耳顺、不逾矩等道德境界，就必须“有志于学”，好好学习儒学。
儒学是仁学，良知学，君子之学，中华特色的人格主义哲学，对道德良知和生命本质的认识特别深刻，三观特别中正，对科学实践、政治实践、道德实践和人格建设具有重大的指导意义，可称为人格建设的指南针。
常有人问我，为什么要学儒，有什么必要，学儒有什么好处。我的回答是：学儒的好处多乎哉太多了，例如，可以让人做一个文明、智慧、勇敢、有礼、有信仰、快乐、吉祥、长寿的人，可以让人成就自己，成为德才兼备、智勇双全、文质彬彬的君子，拥有各种君子品德、风范和特征。
君子是一个重要的儒学概念。《论语》中这个概念出现了一百多次，对君子的风范和特征有过深入阐释和描述。不少圣贤大儒都谈到君子的三种特征。君子有哪三种特征或者说品格和风范呢？这个问题见仁见智，因人而异。
我在《儒学的价值和作用》一文中依据经典总结君子的各种特征，包括君子三德、君子三畏、君子三戒、君子三恕、君子三思、君子三乐、君子三忧、君子三省、君子三变、君子三贵、君子三立等等。
“君子吃亏论”流行已久，其实完全错误。君子纵然吃亏，也是小亏。盖君子忠信笃敬，有理有礼，人不忍欺，没必要欺；其次不惑不惧，人不敢欺，不容易欺也。一些家长也担忧，学儒学会不会让孩子变得软弱，容易吃亏，被人欺负。这个担忧完全没有必要，而且恰恰相反，学儒学，可以让孩子在未来人生道路上走得更平安顺畅。盖儒学是人格主义学说，可以很好地促进道德人格的成长和成熟。
一个人讲理知礼，德才兼备，智勇双全，于难行之路容易通行，于难办之事容易办好，可以将很多不必要的麻烦“扼杀于摇篮之中”。有了一定的道德修养，可以更好地处理家庭社会问题，不至于父子相斗、兄弟相残、朋友相害和街头相杀，不至于为了利益以命相搏。
物竞天择，优胜劣汰，适者生存，是真理天理，是大自然和人类社会共通的法则。
有德为优，德高者胜，德低为劣，缺德者败，优胜劣汰。《尚书汤诰》说：“天道福善祸淫”；《伊训》说：“惟上帝不常，作善降之百祥，作不善降之百殃。”《太甲下》说：“唯天无亲，克敬唯亲；民罔常怀，怀于有仁；鬼神无常享，享于克诚。”孟子说：“得道多助，失道寡助；寡助之至，亲戚畔之。”
我说过，良知是最好的护身符，因为良知是道德和智慧的高度统一，有利于维护身心健康、生命安全和提高人生保险系数。圣贤是君子之大者，是人世间良知最光明的人，也是最吉利的人。孔子畏于匡时说：“天之未丧斯文也，匡人其如予何！”受迫于桓魋时说“天生德于予，桓魋其如予何！”
有人说想让孩子学点武术防身。我告诉他，防身术有很多种，有高级低级之别，在现代社会，武术是最低级的，基本靠不住。儒功才是顶级功夫，达可兼济天下穷可独善其身，进可保民卫国退可保身养身，不防而防。
东海还曾提出一个观点：君子与抑郁症绝缘。君子虽入世，精神能超越，超越环境超越贫富贵贱利钝成败，成固欣然，败亦从容，心安理得；富固可喜，贫亦无妨，安贫乐道，无可无不可，无入而不自得。这样的人怎么可能患上抑郁症呢。
培养真正意义上的君子，非儒学不可。
遗憾的是，五四以来，国人对儒学曲解重重，误会深深，泛滥起一股反孔反儒的现代蒙昧主义思潮，导致思想文化道德的普遍颠倒。习近平先生多次尊儒讲话为终结这股思潮、复兴儒家文化提供了历史性契机。然而，由于它持续了百年之久，影响广泛深远，惯性依然巨大，很多国人对儒学依然充满误解。
我曾说过，身体成长需要物质营养，心灵成长需要文化培养。不少国人身体长大了，但心灵、精神、人格没有长大成人，甚至有些人是逆成长、负成长的，年龄越大，心灵越贫乏，精神越弱小，人格越败坏。但这不是民族性问题，而是文化社会生态问题，因为很多人没有机会接受优秀文化的教育和正确知见的洗礼，无缘闻道。
有人说，在中国，孩子才讲对错，成年人只讲利弊。这种现象确实存在并颇为广泛。孔子说：“君子喻于义，小人喻于利。”只讲利弊，不讲对错，难免见利忘义，唯利是图，这种人就是越长越小，典型的小人，是物化的表现。《乐记》说：“夫物之感人无穷，而人之好恶无节，则是物至而人化物也，人化物也者，灭天理而穷人欲者也。”在树立君子人格之前，人是很容易“物至而人化物”的。五四至今流行的一种亚西方哲学，特别容易导致人的物化，物化则丧心，丧失道德自律的能力，沦为物质主义、利益主义者，“灭天理而穷人欲”者。
抗拒物化，倡导文化，优化道德环境，重建礼仪之邦，有赖于仁人志士群策群力。深圳黄穗阳博士通过一位故人中介，转来他编著的《国学教育》一书。本书介绍了国学的内容含义、历史发展、学习国学的意义和各种学习方法，对于儒学的弘扬，对于潜能和智慧的开发，对于人生和社会正能量的提升，都大有裨益。阅之甚喜，遵命序之，以表欣赏和支持。
本书虽名《国学教育》，重心在儒学。广义而言，国学指中国传统文化，包括儒佛道、诸子百家和文学艺术，其中儒学毫无疑问是国学的核心。正如书中所说，国学一主二辅：佛道为辅统，儒学为主统。古来提及国学这个概念，很多时候可以与儒学划等号。
本书在“学习国学的意义和好处”一节中，从道德价值、人生意义、社会关系三个方面阐说学习国学的意义，阐说了学习国学有开发孩子智力潜能、养成良好的思想品德根基、养成好的行为习惯、提高孩子综合素质等方面的好处，这里再补充一点：学习儒学有助于身心健康。
身心不二，心灵精神健美了，身体都会受到良好影响而相对健康。东海曾提出“君子没有抑郁症”的观点，君子不惧不惑不忧，自然与抑郁症绝缘。君子虽入世，精神能超越，超越环境超越贫富贵贱利钝成败，成固欣然，败亦从容，心安理得；富固可喜，贫亦无妨，安贫乐道。无可无不可，无入而不自得。这样的人，怎么可能患上抑郁症和各种精神疾患呢。
本书介绍的潜意识激发源和潜能开发，亦补充一个东海观点：作为生命本质的良知，是显意识和潜意识之母。致良知，有助于显意识的优化和潜意识的开发。古来圣贤大儒，特别有才能有智慧。
东海《儒家大智慧》一书，从知时、知人、知言、知礼、知本、知权、知中、知因、知几、知常、知易、知命等各个方面阐述了儒家之智。孟子说，仁者无敌，君子战必胜；《春秋》说，王者无敌；《管子》说，先王 战必胜，守必固；冯梦龙说，圣无死地，贤无败局，根本原因就是他们致良知功夫深，潜力潜能得到了很好的开发。
本书颇多卓见，然亦有些说法我不能认同，例如说张载“发展了气一元论思想”就不对。正宗儒家都持道一元论，都以道为本，没有以气为本的。气包括元气都是属于形而下的，元气只是乾元的作用而非乾元本身。乾元才是宇宙生命之本，神本、人本、物本、气本诸论都是误认了本。
重视和强调气的概念未必是气本论。张载在《正蒙》说：“太虚无形，气之本体”，意谓太虚是气之体，气是太虚之用，是从属于太虚的下位法。读完其整段话就更容易明白了：“太虚无形，气之本体；其聚其散，变化之客形尔；至静无感，性之渊源，有识有知，物交之客感尔。”（《太和篇》）以之为“气本论”，是误读。
又如称陆九渊为“主观唯心主义者”亦不确。本心本性、“性与天道”是形而上的，非主观非客观，超越主客观。朱陆之异是在“道问学”与“尊德性”方面侧重点不同，但对“性与天道”具有形而上的超越性的认知则无异。
类似我不认同或不能完全认同的思想观点，书中还有一些，兹不详论。瑕不掩瑜，本书不失为一本学习国学的指南性著作，还有黄博士根据“运用现代科技加速国学教育发展”的思路开发出来的新一代智能国学机，都值得向广大儒生、学生和国学爱好者推荐。
2015-7-4 民间儒者余东海于南宁
注：首发儒家网。本序定稿略有改动，著者并将书名《国学教育》改为《国学圣典》。